Tibetan
་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་དེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངོན་གྱི་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་མི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་དོན་ནོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བའོ། ཁ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་བ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ་ཁམས་འདི་ལ་དོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོག་མའི་ཚིག་དག་ལ་ཡང་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བདག་ཉིད་དང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་འབེབས་ཀྱང་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆུས་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཁ་ཕུབ་པ་ལ་ཆུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་ གཙང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞབས་རྡོལ་ལ་ནི་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་མ་ཐོས་པས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཞུགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞུགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་བརྗོད་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱོན་གསུམ་པོ་ནི་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ཉན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གུས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེར་གནས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐས་གང་ཟག་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པ་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་བཀག་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་གནས་པ
Chinese
以及随之而来的指示，必定会使人进入正确的实践，因此，通过他所说的实践次第的完成，而证得圆满正等觉的缘故。我们也要让这些菩萨进入这个眷属之中，给予忠告和指示，并让他们必定进入正确的实践。前者通过他向我们展示的次第，使我们能够理解，从而证得圆满正等觉。因此，我们这些往昔的声闻应当报答恩情，如是说。ངོན་གྱི་的意思就是往昔。ཚངས་པ་的意思是涅槃。因此，修行就是梵行。所谓“在那个修行时”，也就是为了菩提的缘故，即为了菩提的意义。这是“修行菩提之行”的同义词。所谓“我所”，其意义与动词相似，表示不灭的如何之义。所谓“忠告”，即是作为忠告而如实奉行。所谓“ཁ་ད་”，意为清晰的语言，这也在ཛ་等之后有所阐述。所谓“被忠告”，是指从某处产生。所谓“དེར་བ་ད་”，是指所指示的事物，因为这个界有很多意义。所谓“应当完全接受”，即是应当忠告。所谓“应当完全围绕”，即是应当指示。后面的词语都具有真实的意义。所谓“我们”，是因为声闻们也对与自己同类的人使用“自己”的称谓。我要对你说了。解释为“乔尸迦，听着”。如同降雨，水无法对三种容器起作用，即在口朝下的容器里，水无法进入；在不干净的容器里，进入后会变得有缺陷；在底部有洞的容器里，水无法停留。同样，即使法雨降临在听者的三种心之容器上，说法者的法之水也无法起作用。在没有听闻而散乱等情况下，水无法进入；在不如理作意的情况下，进入后会毁灭；在遗忘记忆的情况下，也无法停留。
English
And the subsequent instructions will surely lead one to enter into correct practice, therefore, through the completion of the stages of practice spoken by him, one attains complete and perfect enlightenment. We too shall bring these Bodhisattvas into this retinue, giving them advice and instructions, and ensuring that they enter into correct practice. The former, through the stages he has shown us, enables us to understand, thereby attaining complete and perfect enlightenment. Therefore, we, the former Shravakas, should repay the kindness, as it is said. ངོན་གྱི་ means the past. ཚངས་པ་ means Nirvana. Therefore, practice is pure conduct. The phrase "when practicing that" means for the sake of Bodhi, that is, for the meaning of Bodhi. This is a synonym for "practicing the conduct of Bodhi." The phrase "what I" is similar to a verb, signifying the indestructible "how." The word "advice" means to truly uphold what has been advised. The term "ཁ་ད་" means clear speech, which is also explained after ཛ་ and others. The phrase "being advised" means arising from somewhere. The term "དེར་བ་ད་" refers to the object being indicated, because this realm has many meanings. The phrase "should be completely accepted" means should be advised. The phrase "should be completely surrounded" means should be instructed. The subsequent words all have the meaning of truth. The term "we" is because the Shravakas also use the term "self" for those who are of the same kind as themselves. I will tell you. It is explained as "Kaushika, listen." Just as rain falls, water cannot function on three kinds of vessels: water cannot enter a vessel that is face down; in an unclean vessel, it becomes defective upon entering; and in a vessel with a hole in the bottom, it cannot stay. Similarly, even if the rain of Dharma falls on the three mental vessels of the listener, the water of the Dharma of the speaker cannot function. In situations where one is distracted by not hearing, etc., the water cannot enter; in situations where one engages in improper attention, it will be destroyed upon entering; and in situations where memory is forgotten, it cannot stay.
Chinese
是也。所说为了遣除三种过失，请好好地听，记在心里。这就是说，不要变成听法的三种过失，要以恭敬之心听法。如何安住呢？这是为了回答帝释天以前的提问而说的。如何安住呢？就是指一切法的空性。安住于空性，就是安住于般若波罗蜜多，也就是通达道的自性。因为空性和般若波罗蜜多具有相同的体性。通过禁止安住来显示安住于般若波罗蜜多，因此说“因此”等等。不执著一切法是菩萨的大盔甲，关于安住于此的执著，用三种方式来阐述：不应安住于诸法，这是第一种；不应安住于法性，这是第二种；不应安住于补特伽罗，这是第三种。修持佛法也有两种方式：讲经说法和修持法的体性。其中，“不应安住于色”开始，直到“不应安住于佛陀本身”，这是讲经说法。同样，“色”不应安住，直到“如是佛”不应安住，这是阐述法的体性。“色是常与无常”不应安住，从这里开始，直到“佛陀本身以无为法来区分”不应安住，这是阐述法性。“入流者是布施的处所”开始，直到“佛陀的完全涅槃将证得涅槃”结束，这是阐述补特伽罗。其中，对于禁止安住于法，从色开始，直到不应安住于识，这是禁止安住于一切烦恼之法。不应安住于入流果等等，这是禁止安住于清净之法。有些经书中，在不应安住于识之后，有不应安住于眼
English
It is so. The three faults are mentioned for the purpose of elimination, please listen carefully and keep them in mind. This means, do not become the three faults of listening to the Dharma, listen to the Dharma with respect. How to abide? This is said to answer Indra's previous question. How to abide? It refers to the emptiness of all dharmas. Abiding in emptiness is abiding in Prajnaparamita, which is the nature of understanding the path. Because emptiness and Prajnaparamita have the same nature. By prohibiting abiding, it is shown that one abides in Prajnaparamita, therefore it says "therefore" and so on. Not clinging to all dharmas is the great armor of the Bodhisattva, and the clinging to abiding in it is explained in three ways: one should not abide in dharmas, this is the first; one should not abide in the nature of dharma, this is the second; one should not abide in individuals, this is the third. There are also two ways to practice the Dharma: preaching the Dharma and practicing the nature of the Dharma. Among them, starting from "one should not abide in form" until "one should not abide in the Buddha himself", this is preaching the Dharma. Similarly, "form" should not be abided in, until "thus the Buddha" should not be abided in, this is explaining the nature of the Dharma. "Form is permanent and impermanent" should not be abided in, starting from here, until "the Buddha himself is distinguished by the unconditioned" should not be abided in, this is explaining the nature of the Dharma. Starting from "the stream-enterer is the place of giving" until "the complete Nirvana of the Buddha will attain Nirvana" ends, this is explaining the individual. Among them, for prohibiting abiding in the Dharma, starting from form until one should not abide in consciousness, this is prohibiting abiding in all defiled dharmas. One should not abide in the fruit of stream-entry, etc., this is prohibiting abiding in pure dharmas. In some sutras, after one should not abide in consciousness, there is one should not abide in the eye.