Tibetan
མ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ངེས་པར་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞི་གནས་སྨྲས་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ཅིང་དོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོགས་པ་གང་གིས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་མིང་གིས་མི་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟགས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་ན་མི་འཇིག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེ
Chinese
这是在讲解母亲的行为。例如，世尊“如果”等等。所谓“行于般若波罗蜜多”，是总的指示。所谓“修习”，是详细的解释。有些地方会念诵“近于思择和决定思”，其中“修习”指的是止观，“近于思择”指的是胜观，“决定思”指的是止观两者。这样，在简要地展示了不分别的作意之后，想要详细地解释它的结果，并对此产生疑问。这是为什么呢？因为这是对不分别的作意产生疑问。所谓“这些法”，指的是一切法。已经正确地趋向于般若波罗蜜多。所谓“不近于分别色”，指的是之前没有用名称来分别。所谓“不近于执持色”，指的是之后没有用心来执持。为什么会这样呢？对于这种思考，以具有本质的理由进行了阐述。所谓“色生”等等，因为对于所遍计的色，没有看到生和灭，因此，不分别它，这就是它的意思。所谓“哪个没有色之生，那不是色”，指的是圆成实的体性是无生的自性，因此，对于无生，说遍计的相不是自性。所谓“哪个没有色之灭，那不是色”，指的是对于不存在的体性，遍计的相是变化的。因此，称之为灭。对于所遍计的色所思考的灭，那不是法性的色。在“不灭”的念诵中，灭是灭，因为它不存在，所以是不灭，是圆成实的自性。对于此，说没有遍计的相。因此，所谓“没有生和色”这两者，既不是二，也不是可作二，指的是对于法性的色，因为具有无生的自性，所以对于无生也是法性的自性，因此称之为色和生。
English
This is explaining the conduct of the mother. For example, the Blessed One, "If," and so on. The so-called "acting in the Prajnaparamita" is a general instruction. The so-called "cultivation" is a detailed explanation. In some places, "close to thinking and definite thought" is recited, where "cultivation" refers to Shamatha-Vipassana, "close to thinking" refers to Vipassana, and "definite thought" refers to both Shamatha and Vipassana. Thus, after briefly showing the non-discriminating attention, one wants to explain its result in detail and has doubts about it. Why is this? Because this is doubting the non-discriminating attention. The so-called "these dharmas" refers to all dharmas. One has correctly approached the Prajnaparamita. The so-called "not close to distinguishing form" means that it was not distinguished by name before. The so-called "not close to holding form" means that it was not held by mind after that. Why is this so? For this kind of thinking, the reason with essence is explained. The so-called "form birth," etc., because for the imputed form, birth and death are not seen, therefore, it is not distinguished, that is its meaning. The so-called "what does not have the birth of form, that is not form," refers to the nature of the perfectly established is the nature of no birth, therefore, for no birth, it is said that the characteristic of imputation is not the nature. The so-called "what does not have the destruction of form, that is not form," refers to the fact that for the non-existent nature, the characteristic of imputation is changing. Therefore, it is called destruction. The destruction thought of for the imputed form is not the form of Dharma nature. In the recitation of "non-destruction," destruction is destruction, because it does not exist, so it is non-destruction, it is the nature of the perfectly established. For this, it is said that there is no imputed characteristic. Therefore, the so-called "no birth and form" are neither two nor can be made two, referring to the fact that for the form of Dharma nature, because it has the nature of no birth, so for no birth it is also the nature of Dharma nature, therefore it is called form and birth.
Tibetan
་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་དང་འཇིག་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཚོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་མ་ཡིན་བའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤུངས་པ་ལས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅ
Chinese
没有说法的意义就是唯一，不是各自不同的意思。因此，所谓坏灭和色，也不是可以分为二的，因为色和坏灭都是假立的，所以因为没有的缘故就是唯一的意思。在没有坏灭的说法中，因为法性的色具有不坏灭的自性，对于不坏灭也因为法性的自性，就是唯一的意思。所谓色，对于无二的法性来说，就是唯一的意思。所谓色，这属于无二的数目，所谓无二就是法性胜义谛。那个胜义谛的数目是这样的，例如色和受等，那会说什么呢？法性的色和法性的受，乃至法性的识等词语，都是以唯一无二的胜义谛做了多种方式的显现。所说的总结是，像那样一切法等等。此外，从具寿舍利子等等开始，到诸位长老所说的提问和回答都会显示出来。菩提萨埵也是不生，菩提萨埵的词语表达的是菩提萨埵的如是性。那也是因为从菩提的自性中是同一个本体，所以说是菩提萨埵所获得的。行持苦行，或者内在的本体完全舍弃外在的一切事物等特征，会变成损害。在简要地展示了加行的精进苦行之后，也说了盔甲的精进，无论是什么痛苦等等。无论是什么痛苦，为了体验那些，有什么乐趣呢？意思是说，从一切恶趣中出生的众生，为了每一个众生的缘故，那些众生也不会完全从痛苦中解脱。因为自己承诺了体验那个和那个的痛苦，所以众生的
English
The meaning of saying "no" is only one, meaning not separate. Therefore, what is called destruction and form cannot be divided into two, because both form and destruction are nominal, so because of non-existence, it means oneness. In the statement of no destruction, because the nature of Dharma has the nature of non-destruction, and for non-destruction also because of the nature of Dharma, it means oneness. What is called form, for the non-dual nature of Dharma, means oneness. What is called form belongs to the number of non-duality, and what is called non-duality is the ultimate truth of Dharma. The number of that ultimate truth is like this, such as form and feeling, etc., what will be said? The words such as the form of Dharma and the feeling of Dharma, and even the consciousness of Dharma, etc., are all manifestations of the ultimate truth of oneness and non-duality in many ways. The summary is that all dharmas are like that. In addition, starting from the venerable Shariputra, etc., the questions and answers spoken by the elders will be revealed. Bodhisattva is also unborn, and the word Bodhisattva expresses the thusness of Bodhisattva. That is also because it is the same entity from the nature of Bodhi, so it is said to be obtained by Bodhisattva. Practicing asceticism, or the characteristic of completely abandoning all external things, etc., of the inner self, will become harmful. After briefly showing the asceticism of the application, the armor's diligence is also said, whatever suffering, etc. Whatever suffering, what is the pleasure in experiencing those? It means that the beings born from all evil destinies, for the sake of each being, those beings will not be completely liberated from suffering. Because one has promised to experience that and that suffering, so the beings'
Chinese
那么，为了什么缘故也要去经历那些呢？为了获得菩提的缘故，不是苦行，那也不是安立，这是它的意思。我不想行菩萨所行的苦行，这是因为菩萨们在胜义谛中没有那样的分别念的缘故而说的。菩萨在第八地获得不生之法的忍耐，所以在什么时候不缘一切法，那时就开始做由本生等所做的苦行。即使在那时，也显示说，与不缘某事的作意相结合的菩萨，不会强烈地进入砍头等苦行的概念或痛苦的概念。又，等等，是第二个回答。不是行，意思是不能成就。说出理由是，为什么呢？如果说快乐的概念本身是怎样的呢？那么就说，对于一切有情等等，因为从无始轮回以来，一切有情的母亲等都会如实地出现，所以这样说了。说概念的极好本身是，要尽可能地生起直到自己的概念，比如我怎样等等。一切痛苦都是指具有染污的五蕴。要从所有那些中解脱。从一切来说，是指不是其他行境的一切差别。一切是指三种痛苦。一切相是指一切分别念。一切是指没有剩余。要解脱是指从痛苦的蕴聚中。痛苦是指堆积。害心是指愤怒。这显示了在世俗中也没有苦的概念。之前是近似地显示了在胜义中没有苦的分别念。用比喻来阐明，是又等等。比如从一切来说没有我，是指我和有情和生命等等的一切差别。
English
So, for what reason should one also experience those? For the sake of attaining enlightenment, it is not asceticism, and that is not an establishment either, that is its meaning. I do not want to practice the asceticism practiced by Bodhisattvas, this is said because Bodhisattvas do not have such discriminations in the ultimate truth. Bodhisattvas attain tolerance of non-arising dharmas on the eighth ground, so when they do not perceive all dharmas, then they begin to perform asceticism done by Jataka tales and so on. Even at that time, it is also shown that Bodhisattvas who are combined with the intention of not perceiving something, do not strongly enter into the concept of asceticism such as beheading or the concept of suffering. Again, etc., is the second answer. Not practice, means not able to accomplish. Saying the reason is, why is that? If you say what is the concept of happiness itself like? Then it is said, for all sentient beings, etc., because from beginningless samsara, the mothers of all sentient beings, etc., will truly appear, so it is said like this. Saying the very best of the concept is, one should generate the concept as much as possible up to oneself, such as how am I, etc. All suffering refers to all five aggregates with defilements. One must be liberated from all of those. From everything, it refers to all the differences that are not other objects. Everything refers to the three sufferings. Every aspect refers to all discriminations. Everything refers to without remainder. To be liberated means from the accumulation of suffering. Suffering refers to accumulation. Harmful mind refers to anger. This shows that there is no concept of suffering even in the conventional. Previously, it was approximately shown that there is no discrimination of suffering in the ultimate. To clarify with an example, is again, etc. For example, from everything there is no self, refers to all the differences of me and sentient beings and life, etc.