Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་པ་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་ནུས་བ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ དེ་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེན་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་འདི་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་སྔར་དུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་བྲལ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །མི་ག
Chinese
宣说如菩萨等唯是遍计所执。如是，此一切皆非胜义有，如是开示后，所说随顺法性，如虽说我我，然极我等。以唯一性无故，无生故，不现成。如如何之声及由时位，如是亦为了知菩萨等。此说现成之体性。下说不现成之体性，谓无也。如是，于无自性者等。由童蒙所分别之体性未执持，及不现成之体性亦是圆成实之体性。谓意谓非由遍计所执之色等。如是，以遍计所执自性无故，是故显示不能教授。若尔，以圆成实自性有故，则有能教授耶？为遣除此疑，暂且显示圆成实之自性。如是，如是一切法等。如是者，谓由遍计所执自性，何者是诸法之无自性空性，即是不现成，是谓圆成实自性之义。然空性是法性。 若彼与遍计所执无异，尔时，于错乱尽时，空性亦当尽灭。若空性是常，尔时，以与彼无异故，错乱亦当成常。为此故说，何者等。谓何者是圆成实之体性，彼等非是错乱自性之遍计所执诸法之义。如是说云：名由何与何，法是何者现宣说，此即是遍计所执，非是有自性。他者是依他起之体性，是从分别缘起所生，圆成实于彼之先，恒时何者是远离，彼即非是他，不
English
It teaches that Bodhisattvas and others are merely conceptual constructs. Thus, after closely showing that all of this is not ultimately real, what is said that accords with the Dharma nature is like saying "I, I," but extremely I, and so forth. Because of the absence of a single nature, and because of being unborn, it is not manifestly established. Just as the sound of "how" and by the occasion, so also it is understood to refer to Bodhisattvas and others. This speaks of the characteristic of being manifestly established. Below, it speaks of the characteristic of not being manifestly established, which is non-existence. Thus, in the case of those without inherent existence, and so forth, the very fact that the nature conceived by children is not grasped, and the characteristic of not being manifestly established, is also the characteristic of being perfectly established. It is intended to mean that it is not by the forms and so forth that are conceptually constructed. Thus, because the nature of conceptual construction is absent, it is shown that it is not possible to instruct. If so, because the nature of perfect establishment exists, will it be possible to instruct? To dispel this doubt, for the time being, the nature of perfect establishment is shown. Thus, like all those dharmas, and so forth, "Thus" means that by the nature of conceptual construction, whatever is the absence of inherent existence, emptiness, of dharmas is called not manifestly established, which is the meaning of the nature of perfect establishment. However, emptiness is the nature of dharmas. If it is not different from conceptual construction, then when confusion ceases, emptiness will also cease. If emptiness is permanent, then because it is not different from it, confusion will also become permanent. Therefore, it is said, "Whatever," and so forth. It means that whatever is the nature of perfect establishment, those are not the dharmas of conceptual construction that are the nature of confusion. As it is said: By what and what is name, what dharma is manifestly declared, this is just conceptual construction, it is not something that has self-nature. The other is the nature of dependence, it arises from the conditions of conceptualization, perfect establishment is before that, whatever is always separated, that itself is not other, not.
Tibetan
ཞན་མ་ཡིན་གཞན་དབང་ལས། །བརྗོད་བྱ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཞན་དབང་ཆད་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བྲལ། །ཞིང་གི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དོན་ད
Chinese
不是其他的他性，如所说无常等四法性。 所谓“由他性故，即是远离遍计所执”，是由他性的法。 因此，不是以异体和非异体所能诠释的，法性的自性是圆成实的自性，在具有一切烦恼的状况下宣说。 在清净的状况下，则是他性断绝的对境。 那时也称为法性。 随顺于先前的，是名言。 如是所说： “不见大象故，离彼形之形，田之近所缘，如幻一时现。” 论中也说： “非真唯是遍计性，故此由彼而成立，以有尽故非如是，彼尽故说为解脱。” 所谓“他性断绝”，是指对空性显示出与遍计所执的差别。 以圆成实的角度而说，如“什么”等等，就胜义而言，菩萨等诸法，是法界自性的缘故，是未显现成立的体性。 因此，对于他们来说，由于超越一切戏论，所以是不能教诫的，这是密意。 为了显示刚才所说的意义，所以说“不是从未显现成立之外”，所谓“一切法耶”，是指蕴等所知。 所谓“佛法耶”，是指所应获得的证悟和无畏等等。 所谓“菩萨法耶”，是指先前获得的功德。 所谓“于何菩提行者”，是指菩萨。 所有这些，在胜义的状况下，不是从未显现成立之外，即不是以异于空性的方式来观察。 极其清净的法界自性，唯有空性在那时才更加殊胜。 因此，显示了由于超越一切戏论，所以没有真实的教诫。 这样，在近似地显示了胜义的自性菩萨之后，
English
Not other than other-dependence, like the four characteristics of impermanence, etc., that are spoken of. The statement, "Because of other-dependence, it is devoid of complete imputation," refers to the dharma of other-dependence. Therefore, it is not to be expressed by difference and non-difference, the nature of dharmata is the nature of perfect accomplishment, spoken of in the state of being accompanied by all defilements. In the state of being completely purified, it is the object of the cessation of other-dependence. At that time, it is also called dharmata. To follow the previous one is terminology. As it is said: "Because the elephant is not seen, it is devoid of the form of its form. The near object of the field, like an illusion, appears all at once." And in the treatise: "Not truly, only completely imputed, therefore this is established from that. Because all exists, it is not so. Because that is exhausted, it is said to be liberation." The statement "the exhaustion of other-dependence" refers to showing the difference from complete imputation in emptiness. Speaking from the perspective of perfect accomplishment, such as "what," etc., in the ultimate sense, dharmas such as Bodhisattvas are, because of the nature of the dharmadhatu, the characteristic of not being manifestly established. Therefore, for them, because they transcend all elaboration, they are incapable of being instructed, this is the intention. In order to show the meaning just explained, it is said, "Not other than what is not manifestly established." The statement "all dharmas?" refers to the knowable, such as the aggregates. The statement "Buddha dharma?" refers to the attainments to be obtained, such as realization and fearlessness. The statement "Bodhisattva dharma?" refers to the qualities previously obtained. The statement "who practices towards enlightenment?" refers to the Bodhisattva. All of these, in the ultimate state, are not observed as being other than what is not manifestly established, that is, not as being different from emptiness. The nature of the extremely pure dharmadhatu, only emptiness alone becomes more excellent at that time. Therefore, it is shown that because it transcends all elaboration, there is no true instruction. Thus, after closely showing the Bodhisattvas who are the nature of the ultimate truth,