Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་སོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོ་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་ཆེན་པོའི་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པར་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སམ་འགྲོ་བ་ནི་འགག་བ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དུས་འདི་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་པོའི་དྲི་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་ངག་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་གསུང་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མཆིས་ཞེས་སྟོན་ཅིང་འོག་རུ་གཟུགས་མུ་མཆིས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གསུམ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གིས་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུ
Chinese
那么，这个“地”又是指什么情况呢？如果说，之前已经做过关于“不可估量的殊胜之语”的大乘解释，这是真的。之前道路的本质已经主要解释为大乘。现在，所谓“必然从三界中解脱出来”，这是在必然解脱的情况下，佛陀所说的大乘。因此，现在这是所谓“大乘之果的决定之语”的情况。所谓“压倒天、人、阿修罗等世间”，这里所说的“乘”是指具有大解脱的乘，那就是大乘。因为压倒三界，从一切中必然解脱，所以这是大解脱。因此，称之为大乘。它本身就证明了伟大。应该像虚空一样，通过伟大本身来了解。三因的虚空显示为无形，通过伟大的开阔性，即没有生灭等。通过不包含三时，就像虚空一样，所有众生在一瞬间想要什么，就像所有行为都存在一样，没有损害，具有伟大的空间。同样，对于这个大乘，所有众生也能立即在一瞬间到来，安住在一切智智、道之诸相智、一切相智中，安住和转变，没有任何损害，因为具有伟大的空间。同样，虚空不会说在这个时候到来就是出生，或者离开就是灭亡，因为安住的自性而无法说安住，大乘也是如此。就像虚空在过去存在，在这个时候会存在于未来的尽头，或者说在这个时候存在于中间的尽头，这是不可能的，大乘也是如此。通过这样的顺序，从三门进行展示。然后，世尊以住持所说之语的...
English
So, what is the situation referred to by "ground" here? If it is said that the explanation of the Mahayana, which is called "immeasurable sublime words," has been done before, then this is true. Previously, the essence of the path was mainly explained as the Mahayana. Now, the Mahayana is explained by the Buddha in the context of definite liberation, which is called "definitely emerging from the three realms." Therefore, this is now the occasion of what is called "the definitive words of the fruit of this Mahayana." It is said, "Having subdued the world with gods, humans, and asuras," here, the "vehicle" that is spoken of is the one that has great liberation, that is the Mahayana. Because it subdues the three realms and necessarily liberates from everything, therefore this is great liberation. Therefore, it is called the Mahayana. It itself proves greatness. It should be understood through greatness itself, like the sky. The sky of the three causes is shown to be formless, through the greatness of openness, that is, through the absence of arising and ceasing, etc. Through not being included in the three times, just as the sky is such that all sentient beings want something in a single instant, just as all actions exist, there is no harm, and it has a great space. Similarly, for this Mahayana, all sentient beings can also come immediately in a single instant, and abiding in the omniscient wisdom, the wisdom of all aspects of the path, and the wisdom of all aspects, abide and transform, without any harm, because it has a great space. Likewise, the sky does not say that coming at this time is birth, or leaving is destruction, and because of the nature of abiding, it cannot be said to abide, and so is the Mahayana. Just as the sky existed in the past, and at this time will exist at the end of the future, or that it exists at the end of the middle at this time, it is not possible to say, and so is the Mahayana. Through such an order, it is shown from the three doors. Then, the Blessed One, with the words spoken by the Sustainer...
Chinese
以各种名称来赞美，例如“好啊！好啊！”等等。 为了消除在般若波罗蜜多之际，对其他大乘情况并非如此的疑虑，提出了疑问。如“圣者善现”等等。首先，在开始教法时，世尊说：“善现，你要有勇气！”等等，这样为了般若波罗蜜多而加持，这样就变成了大乘的说法，所以才提问。世尊说：“我”等等，因为般若波罗蜜多和大乘没有差别，所以说了大乘，也就变成了说了般若波罗蜜多。世尊阐明了这个想法，说：“随顺地显示”，意思是你在大乘中显示一切法无自性。了解无自性，他们也就了解了般若波罗蜜多。 圣者善现以“世尊，还有”等等的语句，阐述了教法的种子之语，并引发了教法的开端，例如“菩萨甚至没有接近过去的尽头”等等。菩萨在过去、现在、未来这三时中都不可得，这样说的。因为这三个尽头都不可得菩萨，所以显示了由于没有尽头，菩萨是无边无际的，并且说：“因为下方色是无边无际的，所以菩萨也是无边无际的，应该这样理解。”等等。对于色等一切法，由于有三个尽头和没有尽头，所以是无边无际的，同样，菩萨也应该理解为无边无际，是这个意思。 如果因为色等是无边无际的，所以说菩萨也是无边无际的，那么，这样一来，色等就变成了被称为菩萨了。因此说：“色被称为……”
English
It is praised with various names, such as "Good! Good!" and so on. In order to dispel the doubt that in the context of Prajñāpāramitā, other Mahāyāna situations are not the case, the question is asked. Such as "Venerable Subhūti" and so on. First, when starting the teaching, the Blessed One said, "Subhūti, be courageous!" and so on, thus blessing for the sake of Prajñāpāramitā, thus it becomes a teaching of the Mahāyāna, so the question is asked. The Blessed One said, "I" and so on, because Prajñāpāramitā and Mahāyāna are not different, so having spoken of the Mahāyāna, it becomes having spoken of Prajñāpāramitā. The Blessed One clarified this thought, saying, "Showing in accordance," meaning that you show in the Mahāyāna that all dharmas are without inherent existence. Understanding the lack of inherent existence, they also understand Prajñāpāramitā. Venerable Subhūti, with the words "Blessed One, also" and so on, explains the seed words of the teaching and initiates the beginning of the teaching, such as "The Bodhisattva has not even approached the end of the past" and so on. The Bodhisattva is not found in the three times of past, present, and future, so it is said. Because the Bodhisattva is not found in these three ends, it is shown that because there is no end, the Bodhisattva is infinite, and it is said, "Because the color below is infinite, so the Bodhisattva is also infinite, it should be understood in this way." and so on. For all dharmas such as form, because there are three ends and no end, it is infinite, similarly, the Bodhisattva should also be understood as infinite, that is the meaning. If because form and so on are infinite, it is said that the Bodhisattva is also infinite, then, in that case, form and so on would become called Bodhisattva. Therefore it is said: "Form is called..."
Chinese
是故，色等即是菩萨之理若未领会，则是不领会。何以故？此亦不可得，不可见故。如是者，谓于三世菩萨不可见，故于色等亦不可见菩萨。所谓菩萨不可见者，即是名为菩萨之色等。诵菩萨之法，亦是此义。从一切者，谓从蕴、界等一切品类之集合。一切者，谓一切如何成为集合之支分皆圆满故。又一切者，谓于彼等集合，一即一切。一切种类者，谓各自不见其他一切，以彼等皆空故。如是，以菩萨不可见故，不能作诽谤，如是已略示，复说依处亦不能者。般若波罗蜜多亦者等，是就果而言。一切智亦者，谓说般若波罗蜜多增多。如是，以菩萨等不可见故，无有教授及随教等。当说前所说之义，谓世尊我等云云。彼法者，谓菩萨，般若波罗蜜多，及一切智等，当依文义而解。 法者，谓菩萨。以法者，谓以成为道之般若波罗蜜多。于何法者，谓于当得成为果之一切智。教授者，谓为得彼义，少分亦无，即谁于何处之义。佛者，谓佛即是一切智之义。此是唯名者，谓此一切智与菩
English
Therefore, if the understanding that form and so on are bodhisattvas is not realized, then it is not realized. Why? Because this is also unattainable and invisible. "Thus" means that because bodhisattvas are invisible in the three times, bodhisattvas are also invisible in form and so on. The so-called invisible bodhisattva is the form and so on that is called a bodhisattva. Reciting the Dharma of the Bodhisattva also has this meaning. "From all" means from all categories of aggregates, elements, and so on. "All" means that all the limbs of the aggregates are complete as they are. Again, "all" means that in those aggregates, one is all. "In all ways" means that each does not see all the others, because they are all empty. Thus, because the bodhisattva is invisible, one cannot slander. Having briefly shown this, it is said that one cannot rely on a place either. "The Perfection of Wisdom also," and so on, refers to the result. "Omniscience also" means that the Perfection of Wisdom is said to increase. Thus, because bodhisattvas and so on are invisible, there is no instruction or subsequent instruction, and so on. The meaning of what was said before will be explained, namely, "Bhagavan, we," and so on. "That Dharma" refers to the bodhisattva, the Perfection of Wisdom, and omniscience, and so on, which should be understood according to the meaning of the text. "Dharma" refers to the bodhisattva. "By Dharma" means by the Perfection of Wisdom that has become the path. "To what Dharma" means to obtain the omniscience that has become the result. "Instruction" means that there is not even a small part for the sake of obtaining that meaning, that is, the meaning of who is where. "Buddha" means that Buddha is the meaning of omniscience. "This is only a name" means that this omniscience and the bo