Tibetan
་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་བཞག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་ལས་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་བདེ་བླག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་དེ་དེར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་དྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་བསལ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་གནས་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བཞག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལེན་འདེབས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་དང་དུས་དང་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་དང་པོར་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དེའི་མདོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པའོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེར་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་གང་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེར་ཡང་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སོང་ནས་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་འདིས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པའི་བར་འབད་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་ འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་སོང་ནས། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་གང་ཡང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལ་ལན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གནས་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མ་ཕྱུང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ངག་གོ །འདིའི་འདོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེ
Chinese
应当理解为已正确进入，同样，通过波罗蜜多也称为已正确进入，同样，菩萨摩诃萨被称为决定出离，然而，并非从任何地方决定出离，也不是被任何事物正确进入，虽然不会停留在任何地方，但会以无住的方式安住于一切智智之中，这是需要念诵的。这个念诵在以前的经书中都没有，也没有很好关联的意义，因此被搁置了。再次搁置的原因是什么呢？圣解脱部论中说有五种问题：什么是菩萨大乘？如何才能理解为已正确进入？等等。因此需要念诵。这样与现观结合就很容易，因此在那里念诵是合理的。世尊母，因为之前没有问过关于正确进入大乘的问题。而这里，如何正确进入大乘这个问题，之前已经问过了。如果去掉“如何”这个词，而放上“这样”这个词，那么也是没有关联的。同样，在校对“处”和“处所”时，发现念诵是不相关的，所以被搁置了。世尊的回答是，大乘等等，如果一开始就问如何正确进入大乘，那么在没有说明大乘的自性之前，是无法理解的，所以首先说明了大乘的自性，即“无量”等等，意思是无量的大乘。在行、意、时、依、有情之义和果上，首先也是因为无量，所以是无量的。行是指各种各样的苦行，这些都出现在经文中。无量的意是指完全从痛苦中解脱的意念。时间是指具有三个无数劫的特征。依是指福德和智慧的积聚。ིས་又正确地总结了。众生的利益是指轮回如何以各自的业力进入、完全成熟和彻底解脱的特性。果实是具有三身自性的、不住于轮回和涅槃的佛陀本身。其中，法身是证悟不可衡量之法界自性的缘故。报身也是不可衡量的，因为在不可衡量的佛土中，以不可衡量的形象如实地显示不可衡量的圆满。化身也是不可衡量的，因为是不可衡量的种种差别。像这样与不可衡量之法相应的不可衡量的乘，其术语是可表达的。然而，如果是不可以衡量，那么如何进入以一切佛陀为对境的那个乘呢？回答说：所谓“不可衡量”，是因为没有尺度。这并不是说因为是智慧的行境才说不可衡量。然而，其含义是说，因为不能用一和二等数字来衡量。这样宣说了大乘之后，接着宣说了应该在大乘中抛弃的是什么，即“从三界中”。也就是从欲界、色界和无色界的自性中。宣说其道的方法是“以无所缘”。因为没有所缘，不缘故是空性。如何正确进入呢？譬如说，以没有行走之路，没有恐惧之路，那样才是正确进入。这宣说了将作为因和果的大乘一切法都清净地视为是空性，即安住于行的大乘。所谓安住于一切智智，这说明了与声闻和独觉乘的区别。因为他们也有从三界中 निश्चित 出离，但不是安住于一切智智，是这个意思。通过这个次第，也说明了如何以大乘
English
It should be understood as having correctly entered, similarly, it is called correctly entered through the perfections, similarly, the Bodhisattva Mahasattva is called definitely departing, however, it is not definitely departing from anywhere, nor is it correctly entered by anything, although it will not remain in any place, it will abide in omniscience in a non-abiding manner, this is what needs to be recited. This recitation is not found in the previous scriptures, nor does it have a well-connected meaning, therefore it is set aside. What is the reason for setting it aside again? The Holy Vimuktisena's commentary says there are five questions: What is the Bodhisattva Mahayana? How can it be understood as having correctly entered? and so on. Therefore, it needs to be recited. In this way, it is easy to combine with the Abhisamayalankara, therefore it is reasonable to recite it there. The Blessed Mother, because the question about correctly entering the Mahayana was not asked before. But here, the question of how to correctly enter the Mahayana has already been asked before. If the word "how" is removed and the word "like this" is put in, then it is still irrelevant. Similarly, when proofreading "place" and "places", it is seen that the recitation is irrelevant, so it is set aside. The Blessed One's answer is, Mahayana and so on, if the question of how to correctly enter the Mahayana is asked at the beginning, then it is impossible to understand without explaining the nature of the Mahayana, so first the nature of the Mahayana is explained, that is, "immeasurable" and so on, meaning the immeasurable Mahayana. In conduct, intention, time, basis, the meaning of sentient beings, and fruit, first of all, it is immeasurable because it is immeasurable. Conduct refers to various kinds of ascetic practices, which appear in the scriptures. Immeasurable intention refers to the intention to be completely liberated from suffering. Time refers to the characteristic of having three countless eons. Basis refers to the accumulation of merit and wisdom.
English
also correctly summarized. The benefit of sentient beings refers to the characteristic of how samsara enters, fully ripens, and thoroughly liberates through their respective karmas. The fruit is the Buddha himself, who possesses the nature of the three bodies and does not abide in samsara or nirvana. Among these, the Dharmakaya is because it realizes the nature of the immeasurable Dharmadhatu. The Sambhogakaya is also immeasurable because it authentically reveals immeasurable perfections with immeasurable forms in immeasurable Buddhafields. The Nirmanakaya is also immeasurable because of its immeasurable varieties. Since it possesses such immeasurable qualities, the terminology of the immeasurable vehicle is expressible. However, if it is immeasurable, then how does one enter that which is the object of all Buddhas? It is said: The term "immeasurable" means that it is without measure. This is not to say that it is called immeasurable because it is the domain of wisdom. However, it means that it cannot be measured by numbers such as one and two. Having thus explained the Mahayana, it is then explained what should be abandoned in that Mahayana, namely, "from the three realms." That is, from the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The way to explain it is "by not focusing on anything." Because there is no focus, not focusing is emptiness. How does one enter correctly? For example, it is like entering correctly by a path where there is no walking, a path where there is no fear. This explains that all the dharmas of the Mahayana, which are the cause and the result, are purely seen as emptiness, that is, abiding in the Mahayana of practice. The phrase "abiding in omniscient wisdom" explains the distinction from the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles. Because they also have a definite departure from the three realms, but they do not abide in omniscient wisdom, that is the meaning. Through this sequence, it is also explained how to use the Mahayana
Chinese
對於進入正道者，也將安住於此，這是在闡述安住於大乘，這是在向菩薩闡述。因為不可能有進入其他道的乘，安住於其他道的乘，或者前往其他並安住於乘，或者安住於其他。對於那些以布施等行持，菩薩進入大乘者，他們都以空性行持，這是以「以何為目標」來闡述的。這也是從信行地開始，直到第七地，勤奮地進入有相和有標的行持中所說的。如此，以真實進入之大，故稱為大菩薩。以「將安住於一切智智」來說，從第八地開始，自然成就，不作勤奮，成為無分別智之果，在此，一切道的本質，以大乘前往，成為果的一切智智之特徵，安住於無分別智之本質，故稱為安住於大乘。這是在闡述以真實安住之大，故稱為大菩薩。對於「何者為何者」的提問，回答說：然而從任何地方都沒有決定性的出現，因為沒有任何能使之決定性出現者，因為沒有補特伽羅和法，這是其意。有些人說菩薩必定會轉變等等是多餘的，此處的「彼」是指未被決定的。為何如此？因為「何者」是指補特伽羅或法。「以何者」是指了悟之後以法。如此，善現所說的菩薩摩訶薩等，是簡要的言辭。此處的讀法唯有理智，然而在古老的版本中未見此讀法。世尊，大乘大乘，應當宣說。
English
It is taught that those who have entered the right path will also abide there, which is to explain that abiding in the Great Vehicle is taught to the Bodhisattva. Because it is impossible to enter the vehicle of another path, to abide in the vehicle of another, or to go to another and abide in the vehicle, or to abide in another. For those who, with practices such as giving, Bodhisattvas enter the Great Vehicle, they all practice with emptiness, which is explained by "with what as the object." This is also said to be from the stage of practice by faith, up to the seventh stage, diligently entering into practices with signs and marks. Thus, by the greatness of truly entering, it is called a great Bodhisattva. By saying "will abide in all-knowingness," starting from the eighth stage, naturally accomplished, without effort, becoming the fruit of non-conceptual wisdom, here, the essence of all paths, going by this Great Vehicle, becoming the characteristic of the all-knowingness that is the fruit, abiding in the essence of non-conceptual wisdom, it is called abiding in the Great Vehicle. This is to explain that by the greatness of truly abiding, it is called a great Bodhisattva. To the question of "who is what," the answer is: However, there is no definitive arising from anywhere, because there is no one who can make it definitively arise, because there is no person and no dharma, that is the intention. Some say that Bodhisattvas will surely change, etc., is superfluous, here "that" refers to the undetermined. Why is that? Because "who" refers to a person or a dharma. "By whom" refers to the dharma after realization. Thus, what Subhuti said, Bodhisattva Mahasattva, etc., are concise words. The reading here is only reason, however, this reading is not seen in the old versions. Blessed One, Great Vehicle, Great Vehicle, should be spoken.