Tibetan
ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་བའི་གོ་ཆལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་ལྷ་ཁང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་འཇིག་པར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་བ་ནི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
即为了真实意义而说，是先前所说的遍计所执的自性之故。因此，以无有装束的自性，分得了如是之性的自性装束，名为菩萨。那是因为什么呢？等，若问其意为何？在此世间，装束有三种方式的进入：稍微做而作为装束，如说“建造城市，建造寺庙”等，稍微也没有做而分得了装束，如说“我摧毁城市，城市倾塌”等。稍微也显现而分得了装束，如说“我使城市美丽”等。同样，如果一切智性是被任何所作、所变、所显现聚合，那样存在的话，就成为一切智性的装束了。因为一切智性是未作、未变、未显现聚合，因此，为了它的意义，装束是不合理的。因为一切智性唯在如是性上清净，而如是性，在什么时候，如果以色的如是性、声的如是性等遍计所执的方式执持，那么，那时它也不是以那种方式存在的，这样说是也。世尊，正是这样。善逝，正是这样。这样说了两次，是心性执持的征象，因此，完全明示了自身执持心性，而指示那本身，就像这样等。若问其意为何？有些人会这样想，不做，不变等，是对什么也没有说，因为五蕴是有漏的，被随缚等所束缚，那些被束缚的，又再三地在轮回中被业和烦恼所作。无漏的，是后来解脱的，那时是变化的。因此说了，色不是束缚，不是解脱等。
English
That is, for the sake of expressing the ultimate meaning, it is because of the nature of the previously mentioned completely imputed. Therefore, the meaning of a Bodhisattva is that he or she has been endowed with the nature of suchness by the nature of having no adornment. Why is that? etc. If you ask what the intention is? In this world, adornment enters in three ways: doing a little and acting as adornment, such as saying "build a city, build a temple," etc., doing nothing at all and obtaining adornment, such as saying "I destroy the city, the city collapses," etc. Also, slightly manifesting and obtaining adornment, such as saying "I make the city beautiful," etc. Similarly, if omniscient nature is made, transformed, or manifestly assembled by anything, then if it exists in that way, it will become an adornment of omniscient nature. Because omniscient nature is unmade, untransformed, and unmanifestly assembled, therefore, adornment is not reasonable for its meaning. Because omniscience is purified only in suchness, and suchness, when it is grasped by the completely imputed aspects of the suchness of form, the suchness of sound, etc., then at that time it does not exist in that way either, so it is said. Bhagavan, it is just so. Sugata, it is just so. Saying this twice is a sign of holding the mind-nature, therefore, it fully clarifies the self-holding of the mind-nature, and indicates that itself, like this, etc. If you ask what the intention is? Some people may think like this, not doing, not transforming, etc., is not saying anything at all, because the five aggregates are tainted, bound by attachment, etc., and those who are bound are repeatedly made by karma and afflictions in samsara. The untainted is liberated later, at that time it is transformed. Therefore it is said, form is not bound, not liberated, etc.
Tibetan
སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པས་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་བཅིང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ བརྟགས་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེར་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་དབེན་པ་གསོ་བ་སྟེ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིང་བ་ལས་གཞན་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་གང་པོའི་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་གསུངས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡོད་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་གནས་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འོག་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ
Chinese
等等。因为束缚和解脱存在于存在的事物上是不可能的。因为色等诸法实际上是不存在的。为什么对这些事物成立束缚和解脱呢？这是因为依分别假立而说，但并非是胜义谛的密意。色的真如也是如此，当以分别假立的方式执著色的真如和声的真如等时，那时它也以那种方式不存在，所以这样说。如果因为色等诸法不存在，所以没有束缚和解脱，如果那样存在，那么色是不被束缚、不被解脱的，真如也因此不应安立名言，考虑到这一点，须菩提的复述在前。某人说道：从“此后”等等开始，直到“乃至识的真如”之间的密意是这样的：如果色等存在，那么那时对它来说，束缚和解脱也完全是真实存在的。但是如果不存在，那么那时“色是不被束缚，不被解脱”等等的说法是不合理的。对此，须菩提的回答是“如幻化之人”等等，意思是如同幻化之人没有色等，而可以安立名言一样，这也是如此。此“此”指的是不被束缚、不被解脱。为什么呢？为了明显表达理由而提出疑问，因为色等诸法是分别假立的，而且它们的真如也不是束缚，同样也不是解脱，因为它们是不存在的。而且，对于幻化之人，强加了“人”的意义，那是不存在的。同样，因为这个分别假立不存在，所以束缚和解脱也不存在。而且，在那里，具有人的形象的显现，那是咒语和密续所造成的。那是滋养寂静，即以显现的自性而空。
English
Etc. Because it is impossible for bondage and liberation to exist in things that exist. Because forms and other phenomena do not actually exist. Why are bondage and liberation established for these things? This is because they are spoken of based on conceptual imputation, but not in the ultimate truth. The suchness of form is also like this. When the suchness of form and the suchness of sound, etc., are grasped by conceptual imputation, then it is also said that it does not exist in that way. If there is no bondage and liberation because forms and other phenomena do not exist, if that is the case, then form is not bound and not liberated, and therefore it is not appropriate to establish terms for suchness. Considering this, Subhuti's repetition precedes. Someone said: The intention from "thereafter" etc., up to "even the suchness of consciousness" is like this: If forms etc. exist, then at that time, bondage and liberation also truly exist for it. But if it does not exist, then at that time, the statement "form is not bound, not liberated" etc. is not reasonable. To this, Subhuti's answer is "like a magical person" etc., meaning that just as a magical person does not have form etc., but can establish terms, this is also the case. This "this" refers to not being bound and not being liberated. Why? In order to clearly express the reason, a question is raised, because forms and other phenomena are conceptually imputed, and their suchness is also not bondage, and similarly not liberation, because they do not exist. Moreover, for a magical person, the meaning of "person" is imposed, which does not exist. Similarly, because this conceptual imputation does not exist, bondage and liberation also do not exist. Moreover, there, the appearance of a person's form is caused by mantras and tantras. That is nourishing solitude, that is, empty by the nature of appearance.
Chinese
因为愚昧的缘故。因为从束缚中以他者的力量而完全分离，所以束缚和解脱是不存在的。任何木头等事物，那幻化的理由也是不生的，因为众生以众生显现的自性而安住于本性，木头等事物以不生之性而完全成就的自性，即是不生、遍计，以及他者的自性。因此，对于它来说，束缚和解脱也是不存在的。这些等词是为了概括。所谓披上大铠甲，仅仅是为了说明这一点，进入大乘和安住于大乘这些词语，在进入等时候，也应视为不完全舍弃铠甲之义。有些地方只念诵进入大乘。善现对此也说了完全满足，如是说等，如此大铠甲的解说圆满后，善现对于进入大乘等，以决定的意义提问，世尊如何等，披上大铠甲存在的情况下，如何与进入大乘和安住于大乘相联系。对此，因为大乘没有决定，所以进入它和安住于它本身也是不决定的缘故。对此也提问，大乘是什么，即是问什么是自性之义。对此，因为以此而行，所以称为乘，因为没有圣者的道和处所及行者和修持者，所以进入等是不合理的，因此为了对它们进行决定的提问，从何处等。其他一些人则再次说世尊如何，在这里，取如何一词，然后发出如此的声音，大乘是什么？如何才能了知正确地进入它呢？是这样发出的。下面对于提问和随说等的言语，也是如何对它
English
Because of ignorance. Because of being completely separated from bondage by the power of others, bondage and liberation do not exist. Any object such as wood, the reason for illusion is also unborn, because beings abide in their nature with the nature of the appearance of beings, and the nature of objects such as wood that is completely accomplished by the nature of non-birth is the nature of non-birth, imputation, and other-dependence. Therefore, for it, bondage and liberation also do not exist. These and other words are for summarizing. The so-called donning of great armor is only to explain this point. The words entering the Great Vehicle and abiding in the Great Vehicle should also be regarded as not completely abandoning the armor at the time of entering, etc. In some places, only entering the Great Vehicle is recited. Subhuti also said that he was completely satisfied with this, saying, "Thus," etc. After the explanation of the great armor is completed, Subhuti asks about entering the Great Vehicle, etc., with a definite meaning, "How, O Blessed One," etc. How can it be related to entering the Great Vehicle and abiding in the Great Vehicle when the great armor is present? Because the Great Vehicle is not definite, entering it and abiding in it are also uncertain. He also asks about this, "What is the Great Vehicle?" That is, he asks what is the meaning of self-nature. Because one travels by this, it is called a vehicle. Because there is no path of the noble ones, no place, no traveler, and no practitioner, entering, etc., is unreasonable. Therefore, in order to ask them for a definite answer, he asks, "From where?" Others say again, "How, O Blessed One?" Here, taking the word "How," and then uttering the sound "Thus," "What is the Great Vehicle? How can one know that one has correctly entered it?" This is how it is uttered. Below, for the words of questioning and following, etc., it is also how to it.