Tibetan
ཞིང་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པས་རབ་འབྱོར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དགོངས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ནི་མེད་པ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གནས་བརྟན་གང་པོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལས་མང་པོའི་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཟུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བཟུང་བའོ། །མཆོག་ཉིད་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྙེ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་ བ་ཁས་ལེན་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་སྒོམ་པ་མང་བ་ཉིད་བྱས་པས་སོ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ས་འོག་མ་གནས་པ་ལས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་གིས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བྱས་པས་ན་བདག་གོ །སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐིམ་པས་ན་གང་ཟག་གོ །ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འཇིག་པའོ། །ང་ལྟར་མེད་པ་སྔར་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ལུས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་བཟུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐ་མར་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་གི་སྒྲ་ནི་མེད་ཀྱང་དང་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་རྣམས་མེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པའི་མཐའ་བཅད་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དྲི་བ་ལ་གཞན་ལན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གང་པོ་ལ་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོམ་པས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉི་གས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་དེའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་ཞིག་དེའི་སློབ་མ་གོམས་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མ་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་
Chinese
被称作大菩萨。因此，为了不说大菩萨这个词的理由，善现提问说：‘什么’等等。这里有四种意图和四种想法。首先，世尊对一切有情是大菩萨，因此被称为大菩萨。舍利子尊者认为一切法中没有大菩萨，所以这样说。善现尊者认为大菩萨具有无执着和无碍的特质，因此被称为大菩萨。以前，具寿某某具有大盔甲，然后具有大修行，然后又进入大果，因此这位大菩萨具有这些特质，所以被称为大菩萨。其中，世尊的教法中说“有情的大群体”，这是指比同类人多的、比独觉功德更高的有情群体。所谓“有情的大家族”，是指菩萨的种姓。殊胜性也是因为具有伟大的发心和伟大的修行。其中，伟大的发心是指如金刚般的发心，它具备五种功德：必定摧毁、珍贵、无过失、不可破、能成办利益。必定摧毁之义是指完全布施一切财产，必定摧毁悭吝等。为了必定摧毁贪着和愤怒等，心是平等的。同样，为了必定摧毁一切见解的过失，要知道摧毁恶趣等等。珍贵性是指以慈悲的力量，为了生于一切恶趣的每一个有情，不完全从痛苦中解脱，自己承诺分别体验他们的痛苦。无过失性是指从最初发心开始，没有贪欲等过失，也没有声闻等心的过失。不可破性是指不被魔等不顺品所破。
English
It is called a great Bodhisattva. Therefore, in order not to mention the reason for the word "great Bodhisattva," Subhuti asks, "What" and so on. Here, there are four intentions and four thoughts. First, the Blessed One is a great Bodhisattva to all sentient beings, therefore he is called a great Bodhisattva. The Venerable Shariputra thinks that there is no great Bodhisattva in all dharmas, so he says so. The Venerable Subhuti thinks that the great Bodhisattva has the qualities of non-attachment and unobstructedness, therefore he is called a great Bodhisattva. Previously, the Venerable Someone had great armor, then had great practice, and then entered great fruit, so this great Bodhisattva has these qualities, so he is called a great Bodhisattva. Among them, the Blessed One's teachings say "a great mass of sentient beings," which refers to a mass of sentient beings who are more numerous than people of the same kind and have more merit than solitary Buddhas. The so-called "great family of sentient beings" refers to the lineage of Bodhisattvas. Superiority is also because of having great aspiration and great practice. Among them, great aspiration refers to the diamond-like aspiration, which has five virtues: it will surely destroy, it is precious, it is without fault, it is unbreakable, and it can accomplish benefits. The meaning of surely destroying is to completely give away all possessions and surely destroy stinginess, etc. In order to surely destroy attachment and anger, etc., the mind is equal. Similarly, in order to surely destroy all faults of views, one should know the destruction of evil destinies, etc. Preciousness means that with the power of compassion, for the sake of each sentient being born in all evil destinies, one does not completely pass away from suffering, but promises to separately experience their suffering. Faultlessness means that from the beginning of generating the mind, there are no faults such as desire, and there are no faults of the mind such as hearers. Unbreakableness means that it is not broken by unfavorable factors such as demons.
Chinese
缘故。成办意义本身是为了救护一切有情并且完全不舍弃他们，从而成就利益和安乐的缘故。这个大成就本身有三种，即恒常欢喜佛法，安住于空性，以及安住于三摩地。其中，所谓佛法，就是一切白法，因为在那里没有差别，所以是针对法身而言的。它的恒常欢喜，是因为对它的修习增多的缘故。这些伟大之处胜过独觉和声闻等，因为他们没有这些。菩萨种姓从不住于下地开始，对于这些伟大之处，从高到高各自有差别，因此应当作为殊胜，这是应当成办的。从“之后”等开始，到舍利子所说的内容。所谓“时”，就是时机。从“视我”等开始，显示了人无我和法无我。大我慢是由于对此完全执著而产生的我。思虑者是有情。依靠命根而存在的是命。反复隐没的是补特伽罗。产生真实欲求的自性是生。与自己的自性和形象分离的是灭。像我一样不存在，先前存在，因此是断灭。凡是以各种自性存在的事物，都不是不存在的，因此是常。具有这样特征的我，就是执著于“只有自己的身体”的显现，即自己的身体。这些我等的观点，就是将殊胜本身执为殊胜的智慧。伟大本身，应当通过遍布三界本身、存在于轮回存在期间本身、一切烦恼以及大依处本身来了解。舍弃这些观点，当有人以我等执著于与蕴等不同的我等时，就是人无我。当蕴等本身被执著为我等的体性时，就是法无我。为了指示这个意义本身，最后说了观察自己的身体。那些