Tibetan
་པ་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མེད་པ་ཉིད་དཔེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་ན་དུས་སོ། །ཉི་མ་གུང་གི་དུས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མ་གུང་ གི་དུས་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། །དེའི་བློ་ཡོད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་སྒྲར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བི་ཤ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པས་འབར་བའོ། །དོན་ཡོད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་འཇིག་ རྟེན་ཏེ་དེའི་བསོད་སྙོམས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་འོས་པས་ན་སྦྱིན་གནས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་འདོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ
Chinese
对于那个，以譬喻说明他性之自性不存在，如种姓之子，例如等等。所谓“日正当午之时”，是因为真实到来，所以是“时”。如果问“日正当午之时”是什么？意思是“在日正当午之时到来”。具有孩童的自性，是因为对于不是那个的事物，有那个的念头。具有智慧散乱的自性，是因为有那个的念头，但没有完全舍弃。同样，种姓之子，哪些人对如来显现为色或声而执着，那些人就是，所谓“毗舍”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为是走向界之义的差别，所以对于作者是“ཀྟ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。例如，就像进入城市一样。所谓“如来是法身”，因为这些人具有法身，所以是法身。或者，法性就是如是性。获得那个自性的诸法之身就是法身。所谓法身，有些人说是法性之身。以此，对于心和心所生起之物，他性的真实存在也不是，就像海市蜃楼中的水一样。如果他性不存在，那么如何不存在呢？对于这个问题，说了第二个幻术的譬喻，如种姓之子，例如等等。大象们的集合是集合，是大象的集合。如果他性不存在，那么如何享受想要和不想要的事物呢？为了遣除这个疑惑，说了梦的譬喻，如种姓之子，例如等等。所谓“因睡眠而昏沉”，是进入了昏昧。所谓“在梦中”，是获得了适合作为虚假显现之容器的差别。所谓“完全成立”，就是真实。所谓“虚假”，就是不真实的。意思是，因为它和那个法相同，所以是欺骗。因此说了，不是真实的。名之身是显示法的自性。色身是因相好等而闪耀。有意义的是，对于布施者们来说，果
English
Regarding that, the absence of the nature of other-power is explained with examples, such as, "Son of good family, for example," and so on. The term "at the time of midday" means that it has truly arrived, so it is "time." If you ask, "What is the time of midday?" it means "arriving at the time of midday." Having the nature of a child is because there is a thought of that which is not that. Having the nature of scattered wisdom is because there is a thought of that, but it is not completely abandoned. Similarly, son of good family, whoever is attached to the Tathagata as form or sound, those are, the term "viśa" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because it is the distinction of going to the meaning of realm, so for the agent it is "kta" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). For example, like entering a city. The Tathagata is called the Dharmakaya, because these beings possess the Dharmakaya, hence it is the Dharmakaya. Or, the nature of Dharma is Suchness. The body of all phenomena that has attained that nature is the Dharmakaya. Some say that the Dharmakaya is the body of Dharmata. With this, even for the arising of mind and mental factors, the truly existent nature of other-power is not, like water in a mirage. If other-power does not exist, then how does it not exist? To answer this, the second example of illusion is given, such as, "Son of good family, for example," and so on. The gathering of elephants is a gathering, it is a gathering of elephants. If other-power does not exist, then how does one closely experience what is desired and undesired? To dispel this doubt, the example of a dream is given, such as, "Son of good family, for example," and so on. The term "overcome by sleep" means entering into dullness. The term "in a dream" means having obtained the distinction of being suitable as a vessel for false appearances. The term "completely established" is reality itself. The term "false" means not true. It means that because it is similar to that Dharma, it is deceiving. Therefore, it is said, it is not true. The body of name is the nature of teaching the Dharma. The body of form is blazing with marks and so on. Meaningfully, for the givers, the result
Chinese
是因为眷属众多的缘故。国土是指世间，它的布施是生活。正因为如此，是布施处，因为值得布施，所以是布施处。那么，菩萨们经历成百上千的苦行，以及无数劫中真实显现名号等的行为，是为了什么而产生的呢？因此，为了完全摄取不可估量的福德聚，以及生起色身的意愿和祈愿等，所说的一切都会变得毫无意义。种姓之子，例如，其意义是这样的：如果如来们的色身不是胜义谛存在的，即使如此，也是作为实有存在的，因为是识的自性。对此，遍计所执是在名言中存在，依他是以成事幻相而实有存在，圆成实是以有事幻相而胜义谛存在，这样回答。以成事幻相而存在，是因为由因和缘的聚合所生起，所以依他是以成事幻相而存在。如果以成事幻相而存在的自性，没有依他性，那么那时就会没有一切烦恼，也没有清净，因为两者都依赖于它。色身是薄伽梵们所要成就的，因为一心一意为了利他。成就自利是它的原因。正因为如此，即使有依他性，也不会完全舍弃，因此，为了成就不住于轮回和涅槃的，具有三身自性的菩提，所以成就名号的行为和祈愿等并非毫无意义。那么，如果从因和缘所生的依他性自性无论如何都要接受，那么为什么它不会变成胜义谛存在呢？ 是因为缘起性的缘故。如是说：凡是缘起，其自性非生。以及，因为自性未被造作，不依赖于其他。
English
It is because of the abundance of retinue. The country refers to the world, and its alms are sustenance. Precisely because of this, it is a place of giving, and because it is worthy of giving, it is a place of giving. So, why do Bodhisattvas generate hundreds of thousands of hardships and the actions of truly manifesting names, etc., in countless eons? Therefore, to completely grasp the immeasurable accumulation of merit, and the desire to generate the form body and aspirations, etc., everything that is said would become meaningless. Son of good family, for example, the meaning is this: If the form body of the Tathagatas is not ultimately existent, even so, it exists as a substance because it is the nature of consciousness. To this, the completely imputed exists in name, the dependent is substantially existent in the illusory appearance of accomplishment, and the thoroughly established is ultimately existent in the illusory appearance of existence, so it is answered. Existing in the illusory appearance of accomplishment is because it is generated by the aggregation of causes and conditions, so the dependent exists in the illusory appearance of accomplishment. If the nature of existing in the illusory appearance of accomplishment does not have dependence, then at that time there would be no afflictions at all, and there would be no purification, because both depend on it. The form body itself is to be accomplished by the Bhagavatas, because they are single-mindedly for the benefit of others. Accomplishing one's own benefit is its cause. Precisely because of this, even though there is dependence, it is not completely abandoned, therefore, in order to accomplish the Bodhi that is the nature of the three bodies, which does not abide in samsara and nirvana, the actions of accomplishing names and aspirations, etc., are not meaningless. So, if the dependent nature born from causes and conditions must be accepted in any way, then why would it not become ultimately existent? It is because of the nature of dependent origination. As it is said: Whatever arises dependently, its nature is unborn. And, because the nature is uncreated, it does not depend on others.