Tibetan
་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་དེས་བྱས་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་བྱས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་གནས་ པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་རབ་དང་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་རབ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གསུངས་པ་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོད་པ་ནཱི་ཙཻ་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དེ་དེ་ལ་ཙཻ་ལ་ནི་གོས་རིང་བའོ། །དེའི་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི་དཀྲིས་པ་སྟེ་མགོ་ལ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལངས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་བཞེངས་པར་ཅི་ལྟར་མི་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་འདིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན། དེ་དག་གང་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱ། ཅི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེ་ན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་མདུན་དུ་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་མཐོང་བ་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་འོང་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མི་དགའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནས་པའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་དེ་ཉིད་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟར་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཟུངས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་མན་ཏྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་མིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ་གཟུངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཆོད་པའོ། །བདག་འདི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རོ། །བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་སྐྱེད་ པ་ལ་འདི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཏན་དུ་བ་བདག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ནུས་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅིག་ཤོས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོངས་པ་ནི་འབངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འདི་ནི་དོན
Chinese
是遍计所执相，极有而非不见，是为非有之定。一切法之自性，乃依他起相，以知何者唯是虚妄显现而完全知晓。从中定会生起，因其唯是知晓虚妄显现之故。又何时说以知而定生，即以自性之知，了知定生，乃由虚妄之显现所证悟。一切法无有差别，即是平等性，乃以如是性为一之自性。缘彼而作意之等持，如是宣说。以如是性，见一切法无有变异，是故见一切法无有变异。通达一切法如所有性之三种自性。远离彼之黑暗，即于一切形相皆无证悟者。彼之无知，即是颠倒证悟。遣除彼者，即是遣除者。如是等持，当依三种自性，或于一切，或于一方而宣说。何者如散花等，彼等亦如花，花乃菩提之分，以彼等而散布。以唯是知之虚妄显现，当以彼等安住等方式宣说。如是乃至见一切如来。以何力故，于种种世间界中安住之如来等，见唯一处所安住。于彼等等持，谓次第安住于一切，故说最后等持之功德，不住于先前等持之功德。因此方有之，故为十方世界。谓于十方安住之世界界之义。通达而领会，谓通达乃无碍，即获得彼。当学，谓令获得学。彼所作者，谓何者先前彼所作者。双须者
English
That which is the characteristic of complete imputation, extremely existent but not unseen, is definitely non-existent. The nature of all dharmas is the dependent nature, by which one knows that which is merely a false appearance and is completely known. From that, definite arising occurs, because it is known as merely a false appearance. Furthermore, when it is said that definite arising occurs through knowledge, it is understood that definite arising occurs through the knowledge of self-nature, realized through the false appearance. The non-difference of all dharmas is equality, which is the nature of oneness through suchness. The samadhi that focuses on that is spoken of in that way. Seeing all dharmas as unchanging through that suchness itself, therefore, one sees all dharmas as unchanging. Realizing the three natures of all dharmas as they are. Separated from that darkness, which is the absence of realization in all aspects. The ignorance of that is the reversed realization. That which eliminates it is the eliminator. Thus, these samadhis should be explained based on the three natures, either on all or on one aspect. Those such as scattering flowers are also like flowers, the flowers being the limbs of enlightenment, scattered by them. Through the mere false appearance of knowledge, they should be explained in terms of abiding closely, and so on. Likewise, up to the point of seeing all the Tathagatas. By whose power, the Tathagatas residing in various world realms are seen as residing in one place. Regarding those samadhis, it is said that by abiding in all successively, the qualities of the final samadhi do not abandon the qualities of the previous samadhi. Because this exists in the ten directions, it is the ten-directional world. It means the realms of the world abiding in the ten directions. To understand and comprehend means that understanding is unobstructed, that is, obtaining it. To be learned means to cause learning to be obtained. That which was done by him means that which was previously done by him. Shuang Xu Zhe.
Chinese
名为“心不忘失”之语。如是善知识，为汝复作近住之行，能行之，如是说者，种姓之子，若汝者，为供养故，或为近住故，行胜三种，如是说者，一劫等是也。于彼三种者，时之最胜，及以身供养，及施与安乐之物。于彼时之最胜者，一劫等是也。以身供养者，如顶上之头巾等是也。头巾者，尼彩罗纳吒迦之语，于彼彩罗者，长衣也。彼之罗纳吒迦者，集一处而缠绕，谓以布缠头之义也。施与安乐之物者，一切安乐之资具等是也。彼后，如来彼等隐没。彼亦从彼等三摩地起者，谓彼等一时隐没，彼亦当作起观。如世尊住于城中，及花雨亦从虚空降临等。若非尔者，见一切如来之三摩地力，见如来等，若未从三摩地起，云何隐没？如来彼等从何而来等，抑或见如来等之三摩地力，于十方世界之界安住者，于此处安住，如来彼等由此所见，从三摩地起亦不见，此义明矣，是故此悟入，如来彼等从何而来？彼等往何处？云何如实生起？若谓于自之世界界安住之如来等，以三摩地之能力所见故，安乐耶？然则如前所说之彼如来等之身出现，如是 如来等之
English
It is called the word "not forgetting the mind." Such a virtuous friend, for your sake, again performs the practice of dwelling nearby, and is able to do so. As it is said, son of a noble family, if you, for the sake of offering, or for the sake of dwelling nearby, practice the three supreme practices, as it is said, one kalpa and so on. Among those three, the most excellent of time, and offering with the body, and giving away objects of happiness. Among them, the most excellent of time is one kalpa and so on. Offering with the body is like a turban on the head and so on. The turban is the word "nicai lonaṭaka," and in that, "cai" is a long garment. That "lonaṭaka" is gathered in one place and wrapped around, meaning wrapping the head with cloth. Giving away objects of happiness is all the means of happiness and so on. After that, those Tathagatas disappeared. That is, those who arose from those samadhis, meaning that they disappeared all at once, and that should be regarded as arising. Just as the Blessed One dwells in the city, and showers of flowers also come down from the sky, and so on. Otherwise, seeing the power of the samadhi of all the Tathagatas, seeing the Tathagatas and so on, if one has not arisen from the samadhi, how can they disappear? From where did those Tathagatas come and so on, or seeing the power of the samadhi of seeing the Tathagatas and so on, those who dwell in the realms of the ten directions, dwelling here, those Tathagatas are seen by this, and even if one arises from the samadhi, one does not see them. This meaning is clear, therefore this realization, from where did those Tathagatas come? Where did they go? How did they truly arise? If it is said that the Tathagatas and so on who dwell in their own world realms are seen by the power of samadhi, is it happiness? However, as previously stated, the body of those Tathagatas appeared, thus the Tathagatas and so on