Tibetan
ལ་བ་ལ་དེ་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ནི། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སྤངས་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་མ་བྱས་པ་གནས་པ་མ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་ཏ་ལའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་པ་རིག་པ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་དེའི་དོན་རྟོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཚང་བ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་ ཉམས་པ་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་གའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟས་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ
Chinese
如果从那里移动，那么就不会变成它的空性自性。所说的法的无我，是从色等也没有移动，意思是说，从色等蕴也没有移动，因为对它们来说，也无法找到与空性自性不同的东西。如果说从这些之中，就是舍弃这些，并且在其他地方寻找这些的空性，那么这种分别念就是错误的。生起对一切法的信心之后，就是生起“就是这样”的定解之后，一切法是什么样的呢？就是空性、无相和无愿，意思是说，以遍计所执的相为空性，是圆成实的相。它们的不可言说是胜义谛的相，像虚空一样远离相，因此是无相。在有垢的状态中，生起不一致的念头，没有发愿，没有安住，看到无实体的自性，就是无愿。所谓的空性，在念诵时，对自己的意义来说是“达拉”。所谓的完全舍弃相，就是指对迷惑之因的实有产生执着，那就是相，也就是完全舍弃它。完全舍弃相本身，显示为两种：舍弃实有和舍弃对众生的执着。实有是法见，对众生的执着是常见。通过完全舍弃这些。凡是一切法都是空性，无间等，凡是对那些宣说法的，都有关联。因为一切事物都是空性、无间和无愿，所以是无生的。凡是无生的，就是不生的。生是因和缘所产生的，而生是自己所做的特殊行为。因为没有产生，所以没有灭。因为没有灭，所以说一切法都是无实体的。凡是宣说法的，都是善知识。
English
If it moves from there, then it will not become its emptiness nature. The selflessness of phenomena that is spoken of is that it does not move even from form, etc., meaning that it does not move even from the aggregates of form, etc., because for them, it is impossible to find something different from the nature of emptiness. If it is said to be from these, that is, abandoning these and seeking the emptiness of these elsewhere, then this discrimination is wrong. After generating faith in all phenomena, that is, after generating the ascertainment that "it is just like that," what are all phenomena like? They are emptiness, signlessness, and wishlessness, meaning that emptiness is the characteristic of the completely established nature with the characteristic of the imputed. Their unspeakable is the characteristic of the ultimate truth, like the sky, it is free from signs, therefore it is signless. In the state of being with defilements, generating inconsistent thoughts, not making aspirations, not abiding, seeing the nature of non-substantiality, is wishlessness. The so-called emptiness, when recited, is "Tala" for its own meaning. The so-called complete abandonment of signs is that which clings to the cause of delusion, the real thing, that is the sign, that is, completely abandoning it. The complete abandonment of the sign itself is shown in two ways: abandoning the real thing and abandoning the view of sentient beings. The real thing is the view of phenomena, and the view of sentient beings is the view of self. By completely abandoning these. Whatever all phenomena are emptiness, without interval, etc., whatever is related to those who teach the Dharma. Because all things are emptiness, without interval, and without aspiration, therefore they are unborn. Whatever is unborn is unproduced. Birth is produced by cause and condition, and birth is a special action done by oneself. Because it has not arisen, therefore there is no cessation. Because there is no cessation, therefore it is said that all phenomena are non-substantial. Whoever teaches the Dharma is a spiritual friend.
Chinese
了知是依仗力量的缘故。与此相违背而宣说者，称为罪恶的朋友。如是成办之后，是指随顺安住的意思。报答所作是依靠听闻了知。了知所作是由于了知听闻的果实。完全通达是指依靠思考。具有世间杂染是指对于饮食、衣物等具有贪欲。应当随行之后是指后来应当了知的。寻求佛法之义是指对于般若波罗蜜多，寻求听闻等之义。以恭敬佛法是指以完全如理的行为安住，一心一意地思择其义。应当了知，是指未了知此，由于不恭敬善知识，因此会从意义重大的听闻等中退失。其中所说的了知是存在的，是指这个是存在的。交往等三个词语是以小、中、大的差别来区分的。以威力压倒是指堕入恶趣等的能力，以显现执著的对境本身，对于背离寂灭的自性，不完整地进行。这是如何做的呢？所说是以善巧方便，通过修习三种解脱门，清净者们会成为菩提的近因。如同具有疾病者的毒，通过咒语等力量减弱，会变成对身体有益的。如《善巧方便经》中所说，菩萨的烦恼以空性、无相、无愿的智慧完全修习，无论以何者欢喜和嬉戏，都将完全受用。堕入恶趣是指并非完全执取。比丘对说法者是指比丘有五种，是指执持律藏者。是哪五种呢？名称比丘、誓言比丘、乞食威仪比丘和降伏烦恼。
English
Understanding comes from relying on strength. To teach contrary to this is called a sinful friend. Having accomplished in this way means to abide accordingly. Repaying what has been done is through hearing and knowing. Knowing what has been done is for the sake of knowing the fruit of hearing. Fully understanding means through thinking. Being associated with worldly entanglements means having desire for things like food, drink, and clothing. What should be followed later is what should be understood later. Seeking the meaning of Dharma means seeking the meaning of hearing and so on for the Prajnaparamita. Respecting the Dharma means abiding with perfectly appropriate conduct, being single-mindedly focused on contemplating its meaning. It should be understood, meaning that without understanding this, due to not respecting a spiritual friend, one will fall away from hearing and so on, which are of great importance. The understanding that is spoken of therein exists, meaning this exists. The three words, such as associating, are distinguished by small, medium, and large. Overpowering with force means the power of falling into bad destinies and so on, with the very object of manifest attachment, turning away from the nature of nirvana, being made incomplete. How is this done? It is said that through skillful means, by meditating on the three doors of liberation, the purified ones will become the near cause of enlightenment itself. Just as the poison of those with diseases, weakened by the power of mantras and so on, becomes beneficial to the body. As it is said in the Sutra of Skillful Means, the Bodhisattva's afflictions are completely meditated upon with the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, and whatever one delights in and plays with will be fully enjoyed. Falling into downfall means not completely grasping. A Bhikshu to the Dharma speaker means there are five kinds of Bhikshus, which means those who uphold the Vinaya. What are they? Name Bhikshu, Vow Bhikshu, Begging Manner Bhikshu, and Subduing Afflictions.