Tibetan
པ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་ཟློས་པའི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྡུད་པ་དང་བྲལ་བ་སྔར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་སྐོར་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་བརྟེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ མཁན་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་ཙམ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དུས་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཟློས་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་ལ་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཟློས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལམ་སྤངས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་ངལ་བ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཤེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་ནི་དོར་འདོད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་དེ་ལ་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ངན་པ་བདག་ཅག་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨི་ཥུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨི་ཥཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དེ་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པའོ། །བར་སྣང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འབད་པའོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་མ་བྱེད་ ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་ནོ། །བྱེད་ཚིག་གི་དོན་ལ་ནི་མི་ཟད་པའི་ངོ་བོའི་བསླུ་བའོ། །ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལྟ་བར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ལྷོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་གང་གིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དེས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། །མི་ཟད་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་ཨ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །སླར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་འགལ་པའོ། །འཇིག་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤུངས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཐ་སྙད་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་ བཙ
Chinese
由于获得了（智慧），如来就教导应调伏的众生如何从轮回和恶趣中完全救脱，因此，在这里对重复的过失不应嫉妒。对于教法来说，重复是唯一的庄严，而不是过失。愿具足听闻者对教法的完全摄持和远离（谬误）以前也未曾发生过。因此，这个意义依靠其他意义来说明。因此而说：这个意义是围绕的，再次依靠其他意义。这是（经文）。对于论典作者来说，对中间所说意义的证悟是没有的。然而，仅仅是听闻，证悟是在其他时候，通过对那些意义的思考和修习等次第而产生的，对于那些（情况），重复是过失，因此也会发生。如果有人对这部经不理解，自己错误地理解了意义的差别，从而提出重复的指责，那么那些被智者们认为已经离开或接近离开正道，进入邪道的人，仅仅是疲劳本身并不是了解经义的原因。邪道是应该抛弃的，并且不应该再追随它。用“邪道是应该抛弃的，并且不应该再追随它”的道理来分别说明，并不是为了驳斥他们的恶劣说法。解释随后的智慧的章节是随后的智慧的章节，即第二十九章节。如此，世尊在开示般若波罗蜜多之后，为了说明如何寻觅它，就召唤了常啼菩萨，用常啼的故事来教导。如“善男子，再者”等等。关于“完全寻觅”，伊షు（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是欲望的结合。同样，“应该完全寻觅”是伊ஷி（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等存在的结合。当完全寻觅的时候，圣法圣者，现在就是如来无尽的音声。从虚空中，因为奇妙的声音本身就可能使声音的意义存在，所以说是喜悦的原因。作意，就是身体疲劳。
English
Because of obtaining (wisdom), the Tathagatas teach sentient beings who should be tamed how to completely liberate themselves from samsara and the lower realms. Therefore, one should not be jealous of the fault of repetition here. For the teachings, repetition is the only adornment, not a fault. May the complete retention and freedom from (error) of the teachings by those who possess hearing never have occurred before. Therefore, this meaning is expressed by relying on other meanings. Therefore it is said: This meaning is circular, and again relies on other meanings. This is (the text). For the authors of treatises, there is no realization of the meanings spoken in the interim. However, mere hearing, realization occurs at other times through the sequence of thinking and meditating on those meanings, etc. For those (situations), repetition is a fault, so it may also occur. If someone does not understand this sutra, and misunderstands the distinctions of meaning themselves, thereby raising accusations of repetition, then those who are considered by the wise to have left or nearly left the right path and entered the wrong path, mere fatigue itself is not the reason for understanding the meaning of the sutra. The wrong path should be abandoned, and one should not follow it again. Explaining separately with the reasoning that "the wrong path should be abandoned, and one should not follow it again," is not to refute their bad statements. The chapter explaining subsequent wisdom is the chapter of subsequent wisdom, that is, the twenty-ninth chapter. Thus, after the Blessed One taught the Prajnaparamita, in order to explain how to seek it, he summoned the Bodhisattva Sadāprarudita and taught with the story of Sadāprarudita. Such as "O son of good family, furthermore," etc. Regarding "completely seeking," iṣu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the union of desire. Similarly, "should be completely sought" is the union of existence such as iṣī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). When completely seeking, the noble Dharma Saint, now is the Tathagata's inexhaustible voice. From the sky, because the wondrous sound itself may make the meaning of the sound exist, it is said to be the cause of joy. Attention, is physical fatigue.
Chinese
对于将要发生或者正在发生的（事情），从完全寻求它们的相反的因的那些方面，是心的努力。这必定会与精进的差别相结合，因为通过“不要对任何事物心生希求”等等来遮止散乱。所谓“不要希求”就是不要进入。所谓“任何”是总的指示。所谓“内或外”是详细的解释。所谓“内”这个词是所依之义。在动词的意义上，是不尽之自性的欺骗。所谓“阿匝”是总结的结尾。所谓“外”就是外面的意思。所谓“左和右”与“不要看就走”相关联。所谓“左和右”是“分开”的意思。所谓“不是东，不是南”指示了各个方向。如果有人进入东方，即使那样，这也是遮止超过轭木的观点，为了完全舍弃散乱之义。所谓“角落”指示了各个角落。所谓“随后”这个词是“一次又一次”的意思。所谓“角落和角落”是“随后角落”。对于总结不尽之事物，所谓“阿吉”是总结的结尾。再次，对于与完全寻求般若波罗蜜多相违背的意义进行遮止，就是“种姓之子”等等，执著于我和执著于事物，所有法不显现的自性之薄伽梵母，与完全寻求相违背。因为坏灭，所以是坏聚，因为是积聚，所以是身体。色等蕴聚被称为无常的坏聚。那本身就是施设我的对境。因此，所谓“不从我动摇，也不从坏聚动摇”，就是不从实有的补特伽罗之事物动摇，也不从名言有动摇，因为二者在胜义中都是空性的自性。因为任何事物的空性，都不能从它之外去寻求。完全寻求不同的空性
English
The effort of mind towards the opposite causes from completely seeking those that will happen or are happening. This will surely be combined with the distinction of diligence, because scattering is prevented by "Do not desire anything," etc. "Do not desire" means do not enter. "Anything" is a general indication. "Inner or outer" is a detailed explanation. The word "inner" means the meaning of the support. In the meaning of the verb, it is the deception of the inexhaustible nature. "Aca" is the end of the summary. "Outer" means the outside. "Left and right" are related to "Go without looking." "Left and right" means "separate." "Not east, not south" indicates the directions. If someone enters the east, even so, this is to prevent views exceeding the yoke, for the sake of completely abandoning scattering. "Corner" indicates the corners. The word "after" means "again and again." "Corner and corner" is "after corner." For summarizing inexhaustible things, "Aji" is the end of the summary. Again, to prevent the meaning that is contrary to completely seeking the Prajnaparamita, is "son of the lineage," etc., clinging to self and clinging to things, the Bhagavan Mother whose nature is that all dharmas do not appear, is contrary to completely seeking. Because of destruction, it is the destructible aggregate, because it is an accumulation, it is the body. The aggregates of form, etc., are called the impermanent destructible aggregates. That itself is the object of the designation of self. Therefore, "not moving from self, nor moving from the destructible aggregate" means not moving from the real thing of the person, nor moving from the nominal existence, because both are empty in the ultimate sense. Because the emptiness of anything cannot be sought from outside of it. Completely seeking different emptiness