Tibetan
ར་རོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གདོང་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་སོགས་ལྟ་བ་ཆད་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་གང་ཞིག་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གསུངས། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀན་དུ་བརྟགས་ བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ལ་བ
Chinese
ར་རོ། 所谓“彼性之所缘”和“彼性之非所缘”是相违的。如果认为无所缘则无所缘处，那么，正因为已成无所缘，所以才成为无所缘。因此，所谓无所缘，并非是其他的法。无有对自性的所缘，即所谓的不缘于此与彼，就是无所缘的空性。此经中，因为舍弃了对自我的大执着和对有情众生的执着，所以才示现了教法，经中所说的，正是从根本上平息了我执，而所谓它的所缘，并非是任何一种法。如是所说：断除我等诸见者，何能成办大事业？是故世尊恒宣说，无我补特伽罗性。又应如是思维：一切法皆被称为无实性，因此，应将无实性视为自性。因此，为了极力证明无实性是自性，所以说诸法具有无实性。然而，如果诸法的自性是无实性，那么在此就应宣说诸法不存在。因此，从中获得的利益是什么呢？利益是存在的，因为对于那些承认一切遍计所立法在一切情况下都不存在的观点，那些遍计所立之法本身就存在于无实性的自性中，所以说，这个词语通过诸法的一部分来阐明存在，因此利益是巨大的。再次确定，所谓“一切法皆是无实性的自性”，这句话的含义是什么？所谓“一切法”，是指遍计所立法和圆成实法。其中，遍计所立法因为本身不存在，所以被称为极度无实性的自性。圆成实法是真如的自性，因此，与实有相违的形态被称为无实有，这个意思在……
English
Ra ro. The so-called "thatness as object" and "thatness as non-object" are contradictory. If it is thought that there is no object for non-objectification, then, precisely because it has become non-objectified, it becomes non-objectified. Therefore, the so-called non-objectification is not another dharma. The absence of objectification of self-nature, that is, the so-called non-objectification of this and that, is the emptiness of non-objectification. In this sutra, because the great attachment to self and the attachment to sentient beings are abandoned, the Dharma is taught. What is said in the sutra is that the self-attachment is pacified from the root, and the so-called object of it is not any dharma. As it is said: Those who have cut off views such as self, what great deeds can they accomplish? Therefore, the Blessed One always proclaims the non-self of the person. Furthermore, one should think like this: all dharmas are said to be of the nature of non-substantiality, therefore, non-substantiality should be regarded as self-nature. Therefore, in order to strongly prove that non-substantiality is self-nature, it is said that all dharmas have the nature of non-substantiality. However, if the self-nature of all dharmas is non-substantiality, then it should be declared here that all dharmas do not exist. Therefore, what is the benefit obtained from this? The benefit exists, because for those who acknowledge that all imputed dharmas do not exist in all circumstances, those imputed dharmas themselves exist in the self-nature of non-substantiality, therefore, this word clarifies existence through a part of all dharmas, therefore the benefit is great. Reaffirming, what is the meaning of the phrase "all dharmas are the self-nature of non-substantiality"? The so-called "all dharmas" refers to imputed dharmas and perfectly established dharmas. Among them, imputed dharmas are called the self-nature of extreme non-substantiality because they themselves do not exist. Perfectly established dharmas are the self-nature of suchness, therefore, the form that contradicts substantiality is called non-substantiality, this meaning is in...
Tibetan
ཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ལ་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེར་སོ་སོར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་འབྱོར་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཤེས་བྱ་གྲགས་མཛད་རྣམ་པ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེས་ན་འདིར་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ངག་རྣམས་འདི་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་སོགས་མདོ་རྣམས་ལ། །ཀུན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དབུ
Chinese
总而言之，称之为无实事之自性。因为产生，所以是实事。因此，有为法都称为实事。与此相反，凡是不可言说、各自以自证智所能了知的形态，那便是称为无实事之自性，以此显示了真如。如此一来，便是以有和无这二者来显示诸法。如世尊所说：于何处无有，即以此为空性，应如实知。又何者于此处成为剩余，即于此处有，应如实了知。如是，一切法的无实事自性之体性，将更为清晰地相互关联，这便是无实事之自性，即空性。世尊母经中如何宣说，一切法自性皆真实。如是，善现，于何处一切法的实事未被造作，如来便现证菩提。未造作，即非以实事之自性，亦非以无实事之自性而生。因此宣说了此。如是 所说：诸法皆不生，所知名相彼所作，显示法之无我性，以彼智慧于一切。如是说。于一切，即无论以实事之自性，或以无实事之自性，皆宣说了诸法无自性。此经中，为成办诸空性之义，并未宣说理路。然而，其他经中所说，应各自结合，凡是诸论师所作的近为开示，因此此处仅示现了少分合理之处。如是，法称论师也说：此非是正理之语，仅是象征作用。于梵网等经中，皆有理路。如是说。这些出自经藏的理路，以思维自性的智慧为主，成为证悟之方便，因此从经部及彼等之中见到，圣者论师们以波罗蜜多乘之
English
In short, it is called the nature of non-entity. Because it arises, it is an entity. Therefore, all conditioned dharmas are called entities. Conversely, whatever cannot be spoken of and can be understood by each individual's self-cognizant wisdom, that is called the nature of non-entity, thereby revealing Suchness. In this way, it is said that dharmas are revealed by these two, existence and non-existence. As the Bhagavan said: Where there is nothing, it is empty of that, it should be known as it is. And whatever remains here, it exists here, it should be fully known as it is. Thus, the characteristics of the nature of non-entity of all dharmas will be more clearly interconnected, this is the nature of non-entity, which is emptiness. As it is said in the Bhagavati Sutra, all dharmas are truly real by nature. Thus, Subhuti, wherever the entity of all dharmas has not been fabricated, the Tathagata attains perfect enlightenment. Unfabricated means not born with the nature of entity or the nature of non-entity. Therefore, this is what was said. As it was said: All dharmas are unborn, the knowable names are made by him, showing the selflessness of dharmas, with that wisdom in all ways. This is what is said. In all ways, that is, whether with the nature of entity or the nature of non-entity, it is said that all dharmas are without self-nature. In this sutra, for the purpose of accomplishing the meaning of all emptinesses, the reasons are not stated. However, what is said in other sutras should be combined separately, whatever the teachers have made as a close explanation, therefore only a small part of the reasonable points are shown here. Thus, even the venerable Dignāga said: These are not words of valid reasoning, they are only symbolic actions. In sutras such as the Brahma Net Sutra, there are all kinds of reasons. This is what is said. These reasons that come from the scriptures, mainly based on the wisdom of the nature of thought, become a means for realization, therefore, seeing from the sutras and those, the noble teachers use the Paramita vehicle to