Tibetan
་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འདིར་ནི། །བཟའ་བྱ་རྣམས་ནི་དགག་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཟབ་པོ་དང་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཅི་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅིངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། མིག་བཅིངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པས་མཐོང་བ་བཅིངས་པ་ལས་དང་བཟོ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཡང་ཡན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སླར་ནི་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་སུ་དག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་བཙལ་ནས་མཐོང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀུན་བརྟགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆུང་ཟོས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་འདིར་མདོ་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གིས་མང་བར་བྱས་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཞི་གནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་འཁོར
Chinese
此处的诸蕴，当禁绝可食之物。如是断绝内外深奥与可食之分别念后，对于内外诸蕴聚合之自性之身，亦断除我与我所之见，因此，若有思及此内外诸蕴之集合亦空无我与我所之体性，此乃外内空性。复次应如是思及，若一切法皆为空性，则如常与动等之行持，此等如何依缘而生耶？复次应如是决定，依缘而生之法，任何亦不存在。然因无有之故，诸法于此，若无如实见之现观，则恒常以业及烦恼圆满之自性，以无始之因果体性而行。业与烦恼之异熟，彼等亦于一切之种种皆为空性。如是，于空性之诸法，以空性之因果自性而行，是名为依缘而生。如幻术师以幻术之咒语，束缚有情之见，而示现大象等。对于眼已受缚之彼等，幻术之大象等，成为生起各自显现之识之因缘。彼等之识亦见幻术之大象等。大象等与识，以因果之体性而行，是名为依缘而生。此等三者，亦无真实存在之事。如是，对于孩童，因无明而束缚所见，业与工巧及遍计之诸法，如幻术之大象等般显现。彼等之法，成为生起各自显现之识之因缘。彼等之识，见彼等之法。如是，则遍计之外境诸法
English
Here, the aggregates should prohibit edible things. Thus, having abandoned the conceptualizations of inner and outer profundity and what is edible, for the body which is the nature of the aggregation of inner and outer aggregates, also abandon the view of self and what belongs to self. Therefore, if one thinks that this collection of inner and outer aggregates is also empty of the nature of self and what belongs to self, this is the emptiness of inner and outer. Again, one should think like this: if all phenomena are empty, how can the conduct of stability and movement, etc., arise dependently? Again, one should definitely think like this: the so-called dependent arising is that there is no phenomenon whatsoever. However, because of non-existence, as long as there is no direct realization of seeing phenomena as they are, then as long as it is complete with the nature of completely wishing for karma and afflictions, it proceeds with the nature of beginningless cause and effect. Those ripened results of karma and afflictions are also empty in all ways of all kinds. Thus, proceeding with the nature of cause and effect of emptiness in empty phenomena is called dependent arising. Just as a magician binds the sight of sentient beings with a magic spell and shows elephants, etc., to those whose eyes are bound, those magical elephants, etc., become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses also see the magical elephants, etc. The elephants, etc., and the consciousnesses proceed with the nature of cause and effect, which is called dependent arising. None of these three actually exist. Similarly, for children, because ignorance binds what is seen, phenomena of karma, crafts, and conceptualizations appear like magical elephants, etc. Those phenomena become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses see those phenomena. Thus, the external phenomena of conceptualization
Chinese
由于以因果的自性而存在，因此实际上存在的事物不会产生。正因为如此，才说诸法无自性。如果诸法的无造作、俱生的一些具有自性，那么那时它们将由自己的自性产生。不需要依赖作为其他原因和条件的产生之义。依赖也是不成立的，因此会了悟到它们没有自性。因此说：具有自性者，如何再次产生？因为自性是无造作的，不依赖于他者。就像这样。因为这些没有自性，所以说这些是无自性的。因为无自性，所以是空性。因此，无自性的意义是缘起之义，空性的意义是缘起之义，这是所说的。如是说：何为缘起，空性即是彼。就像这样。当如实之见生起时，无明的咒语所侵入的会完全寂灭，那时，如大象等相似的那些法，以及执持它们的识之法，以及缘起，会自己消亡。因此，安住于此的器世间等之空性，被称为大空性。再次，菩萨这样思维：空性，作为法的形态，是有还是没有呢？思维着，他会这样：就像有些人见到乾闼婆城而生起城市的念头，后来寻找却看不到，城市的念头消失，生起空性的念头，在那里，从生起空性的念头来说，不能说有其他少许的城市空性的事物。同样，在这里，从见到假立的色等自性，而对法的...
English
Since it exists by way of cause and effect, that which truly exists does not arise. It is for this very reason that it is said that all phenomena are without inherent existence. If some of the unconditioned, co-emergent phenomena had inherent existence, then at that time they would arise by their own nature. There would be no need to rely on other causes and conditions for the sake of arising. Reliance is also untenable, therefore it will be realized that they do not have inherent existence. Therefore it is said: How can that which has inherent existence arise again? Because inherent existence is unconditioned, it does not depend on others. Like that. Because these do not have inherent existence, it is said that these are without inherent existence. Because it is without inherent existence, therefore it is emptiness. Therefore, the meaning of without inherent existence is the meaning of dependent arising, and the meaning of emptiness is the meaning of dependent arising, this is what is said. As it is said: Whatever is dependent arising, that very thing you call emptiness. Like that. When the view that is as it is arises, the mantra of ignorance that has entered will be completely pacified, then, those phenomena that are like elephants and so on, and the phenomena of consciousness that hold them, and dependent arising, will themselves perish. Therefore, the emptiness of the vessel world and so on that abides here is called great emptiness. Again, the Bodhisattva thinks in this way: Emptiness, as a form of dharma, is it existent or non-existent? Thinking, it will be like this: Just as some people see a city of gandharvas and the thought of a city arises, later they search but do not see it, the thought of the city disappears, and the thought of emptiness arises, there, from the arising of the thought of emptiness, it cannot be said that there is some other thing that is the emptiness of the city. Similarly, here too, from seeing the nature of imputed form and so on, to the dharma of...
Chinese
思维产生后，如实地完全寻求，以如实的智慧见到，法的思维衰退，产生空性的思维，这样就不能说空性是另一种法。如是说：为了舍弃一切遍计所执，宣说空性甘露，谁执着于此，你的此是小食。如是，空性不是说没有，因为诸法皆空，所以也不能说空性是有。如果说修行所成的空性不是另一种法，这就是空性空性。空性，在此经中，以何种智慧知晓色等为空性，即以内部的自性，由识蕴所摄的空性而说，因此是其所宣说。在此应理解此义。空性也有遍计所执、依他起性和圆成实性三种。其中，遍计所执如兔角，并非一切时处皆可结合。不是所取的自性，也不是能取的识。圆成实性是以平等作为平等的对境，以对境和能对境的自性而住的智慧所知，在一切情况下都是诸佛的行境。以此是十六空性的相，是菩萨们完全熟悉的智慧的行境。对于现证的智慧来说，一切法不可得的自性，唯有一个空性，不是一、二、三等。为了增长修习一切法不可得，菩萨以胜观增多空性的相，以不入定的智慧分别了知。不是以止观之缘的分别而现证。又问，止观不产生什么呢？答：以悲心轮
English
After thought arises, completely seek it as it is, and seeing with wisdom as it is, the thought of Dharma declines, and the thought of emptiness arises. Thus, it is not possible to say that emptiness is another Dharma. As it is said: Because all conceptual constructs are abandoned, the nectar of emptiness is taught. Whoever grasps onto that, your food is small. Thus, emptiness is not to be said as non-existent, because all phenomena are empty, therefore it is not to be said that emptiness exists. If it is said that emptiness that has become practiced is not another Dharma, this is emptiness emptiness. Emptiness, here in this sutra, by whatever knowledge one knows that form and so on are empty, that is, by the internal self-nature, the emptiness of that which is gathered by the aggregate of consciousness is spoken of, therefore it is taught by that itself. Here, this meaning should be understood. Emptiness also has three aspects: the completely imputed, the dependent nature, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is like a rabbit's horn, which is not connected in all times and places. It is not the nature of what is grasped, nor is it the consciousness of what grasps. The thoroughly established is the wisdom that abides with equality as the object of equality, and with the nature of the object and the subject, and in all ways is the realm of activity of the Buddhas themselves. This is the aspect of the sixteen emptinesses, the realm of activity of the wisdom with which Bodhisattvas are completely familiar. For the wisdom that manifests, the nature of all phenomena being unobservable is only one emptiness, not one, two, three, and so on. In order to increase the meditation on the unobservability of all phenomena, Bodhisattvas, with higher vision, increase the aspects of emptiness, and separately understand with the wisdom that does not remain in equipoise. It is not manifested by the conceptualization of the condition called calm abiding. Furthermore, if one asks, what does calm abiding not produce? The answer is: Compassion, the wheel of...