Tibetan
་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གང་ལ་ གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་དབྱེ་བས། །གོ་རིམས་ཅི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི། །མིང་གཞན་གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་པོ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་བསམ་ཞིང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་དེའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མོས་པ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད་དེ་དེ་གཉི་གའི་དོན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་ནི་བདག་གི་བས་སྟོན་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིག་ཉིད་བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མིག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིག་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མིག་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གོ །མིག་གི་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གིས་སོ། །སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཆ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡང་དེ་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་པོའི་འཛིན་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་བདག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཟབ་པོའི། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བར་འཛིན་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བར་འཛིན་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་སྟོང་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པས་སླར། །ཕྱི
Chinese
从“菩萨应当对谁进行教诲”开始，以“这是教诲和随后的指示”之语，明确地宣说了最为重要的教诲。其中又说到，名为“菩萨不执著”者，即是内空性。同样，其他的空性也应当如此理解。正如导师方象大师所说：以十六种方式善加区分，空性的次第如何？从《八千颂》中所阐述的，应当以其他的名称来了解。虽然空性被称为唯一，但一切法都因无二性而成为一。因此，如果这样，那为何要将它的形态分为多种呢？确实，由于菩萨们的作意等差别，形态会变得多种多样，但其自性并非如此。在此，菩萨与空性作意相结合，应当这样思考：如果一切法都是空无的空性，那么“自身是自己的救护者，自身所作之业”等等，其中的“自身”是什么呢？应当这样思考。首先，抓住内在的法，即色、受等，进行思考，并且不认为“自身”这个词所表达的事物在胜义谛中是真实存在的。因此，为了那些外道所说的深奥的“自身”，应当思考无我。对于那些信奉内在深奥的“内处”的人来说，应当思考内在诸处的空无性，为了这两者的缘故，即是内空性。其中，人以我的方式来显示。同样，以“耳朵”等来显示以人无我的方式的某种空性。在某种程度上，“眼睛为空，以眼睛为空，耳朵以耳朵为空”等等，是以法无我的方式，因此应当以两种方式来解释。其中，对眼睛的观察有四种方式：眼睛即是我，我是具有眼睛者，以及...
English
From the statement, "To whom should a Bodhisattva be instructed?" it clearly proclaims the most important instruction with the words, "This is the instruction and subsequent guidance." Furthermore, it is said here that what is called "Bodhisattva without focus" is inner emptiness. Similarly, other emptinesses should also be understood. As the master Bhavyaviveka said: With sixteen kinds of excellent distinctions, how is the order of emptiness? What is taught in the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra should be understood by other names. However, emptiness is only one, in which all phenomena become one by being non-dual. Therefore, how can its forms be divided into many? It is true that due to the distinctions of the Bodhisattvas' attention and so on, the forms become many and different, but not by their own nature. Here, the Bodhisattva who is well-joined to the attention of emptiness should think like this: If all phenomena are empty and non-existent, then what is the "self" in "one's own self is one's own protector, the actions done by oneself" and so on? One should think like this. First, one should grasp and contemplate the inner phenomena, such as form and feeling, and not see that the object to be expressed by the word "self" is truly existent in the ultimate sense. Therefore, for the sake of the profound "self" spoken of by the outsiders, one should contemplate the absence of a person. For those who believe in the profound "inner sense bases," one should contemplate the non-existence of the inner sense bases for the sake of both, which is inner emptiness. Therein, a person is shown by the way of self. Similarly, by "ear" and so on, some emptiness is shown by way of the absence of self of a person. In some cases, "the eye is empty by the eye, the ear is empty by the ear" and so on, is by way of the absence of self of phenomena, therefore it should be explained in two ways. Therein, there are four ways to examine the eye: the eye itself is the self, I am the one with the eye, and...
Chinese
谓眼为我，谓我为眼。眼即是我，此乃于眼执我。我与眼俱等三者，乃于眼执我所。如是不见眼之四种执着，如实知晓而惊恐，如实了知眼即非我亦非我所，如实随见。如是于耳等亦然，此乃以人无我之门为空性。以法无我之门，眼有三种：遍计所执眼、分别眼、法性眼。其中，以能说所说之相执着之眼，即是遍计所执眼。以彼之所取能取之分别自性而安住之眼之显现，即是分别眼。彼之离能说之相，亦离眼之显现，故各自以自证知之圆成实性，即是法性眼。其中，眼以眼空，谓眼者，乃法性眼。眼之作用，乃遍计与分别眼。空者，乃离之义。如是耳以耳空等亦应类推。然胜义谛非可说，眼之自性亦非是。若成眼之自性，则亦成可说。是故为何称法性眼耶？此乃真实，然若眼等与色声等诸行之圆满相，此无分且一味之相，于何时为显示之义而分别欲说之时，则无他途，唯有色之如是性、声之如是性、香之如是性等。
English
Calling the eye "I," and calling "I" the eye. The eye itself is called "I," this is grasping at the eye as self. "I possess the eye," and so forth, these three are grasping at the eye as belonging to self. Thereupon, not perceiving these four kinds of grasping in relation to the eye, knowing them as they are, one is frightened, and thoroughly understanding that the eye is empty of self and of what belongs to self, one truly sees accordingly. Likewise, in relation to the ear and so forth, this is emptiness within through the door of the selflessness of the person. Through the door of the selflessness of phenomena, there are three kinds of eye: the imputed eye, the conceptual eye, and the eye of suchness. Among these, the object of the eye that grasps with the aspect of what is to be expressed and what expresses, is the imputed eye. The appearance of the eye that abides in the nature of grasping and the grasped of that very thing, is the conceptual eye. Because it is separate from the aspect of what is to be expressed and separate from the appearance of the eye, the nature of perfect accomplishment that is to be individually cognized by each, is called the eye of suchness. Thereupon, "the eye is empty of the eye," that is, the eye is the eye of suchness. The function of the eye is by the imputed and conceptual eyes. "Empty" means the meaning of being separate. Likewise, it should be applied to "the ear is empty of the ear" and so forth. However, ultimate reality is not to be expressed, and the nature of the eye is not. If it becomes the nature of the eye, then it will become something to be expressed. Therefore, why is it called the eye of suchness? This is true, but even so, when one wishes to express by differentiating for the sake of thoroughly showing the aspect of the complete transformation of the aggregates of the eye and so forth, and forms, sounds, and so forth, this indivisible and uniform aspect, at that time, since there is no other way to go, it is just the suchness of form, the suchness of sound, the suchness of smell, and so forth.
Chinese
以这些声音各自做了阐述，但并非如此，它不是那种形态，也不是它所表达的。因此，凡是这法性的眼睛等，就是与内在自性的眼睛等生处之自性相离，被称为内空性。这样，对于内在的事物，即使有两种形态，也能转变深厚的执着。薄伽梵母啊，对于此，如所说：“我不见菩提萨埵”，这本身就显示了内空性，因为菩提萨埵没有见到我的体性和色等自性。如所说：“菩提萨埵不可见，能仁说何为我，内在事物甚深，那就是空性之说。”就是这样。再次，为了转变对外在事物执为可食之想，而安立外空性。执为可食，也是对外道徒的色等执为我之见，以及对此法修行者的境之分别。其中，为了转变前者，说“色是空的，以我与我所”。为了转变后者，说“色以色空，声以声空”等，如前一样。因此，对于外境，远离我与我所，那些远离自身之蕴和法性之相，就被称为外空性。薄伽梵母啊，您所说的“色自身与色的体性相离”，就显示了这个。在安立蕴的时候，五根，即眼、耳、鼻、舌、身，以及色、声、香、味、触这五种境，因为各自摧毁作为色的事物，所以被称为色。其中，对于内在的色等，只有内空性。没有眼所取的色和以相所取的声等，就是外空性。如所说：“色以色的自性，空性之说是再次。”外
English
These sounds have been explained separately, but it is not so; it is not that form, nor is it what it expresses. Therefore, whatever this eye of Dharma, etc., is, it is said to be inner emptiness, which is separated from the nature of the inner self's eye, etc., and the place of birth. In this way, even if there are two forms for inner things, it can transform deep attachments. Blessed Mother, as for this, as it is said, "I do not see the Bodhisattva," this itself shows inner emptiness, because the Bodhisattva has not seen the nature of my essence and form, etc. As it is said, "The Bodhisattva is invisible; what does the Able One say is me? Inner things are very deep; that is the saying of emptiness." It is like this. Again, in order to transform the thought of grasping external things as edible, external emptiness is established. Grasping as edible is also the view of grasping form, etc., as self by outsiders, and the distinction of the object of those who practice this Dharma. Among them, in order to transform the former, it is said, "Form is empty, with self and what belongs to self." In order to transform the latter, it is said, "Form is empty with form, sound is empty with sound," etc., as before. Therefore, for external objects, those that are separated from self and what belongs to self, and are separated from the characteristics of their own aggregates and Dharma nature, are called external emptiness. Blessed Mother, what you said, "Form itself is separated from the nature of form," shows this. When establishing the aggregates, the five faculties, namely eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects, namely form, sound, smell, taste, and touch, are called form because they each destroy the things that are form. Among them, for inner form, etc., there is only inner emptiness. The absence of form taken by the eye and sound, etc., taken by appearance is external emptiness. As it is said, "Form with the nature of form, the saying of emptiness is again." External