Tibetan
་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སེང་གེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒྲོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱན་ནོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོགས་ པ་ཉིད་དོ། །དེས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མདོ་སྡེར་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་གནས་འདིར་ཚིག་རྣམས་མང་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །པོ་ཏི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བསྟན་པ་ལ་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་གཟུགས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་སྔར་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་རབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་པ་གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདོན་པར་མི་རིགས་པས་ཏེ་ཅི་ལྟར་པོ་ཏི་སྔར་གྱི་མང་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་
Chinese
诺。因此，所说的那些的完全清净，是因为善与非善的法无量之故等等。无量本身就是无边际本身，是空性的自性。如是，一切法的空性自性的证成，是随顺般若波罗蜜多，如是广说之后，又说这般若波罗蜜多的证成是从何处产生的呢？如《狮子吼》等所说。狮子，是指人中狮子，即是诸佛世尊。他们的声音是独一无二的，因为他们自己一同宣说，能使其他外道反驳者的一切鹿群感到恐惧的空性之声。其宣说就是教法，对于自己的意义来说是实物的庄严。宣说狮子吼本身就是通过宣说空性来证悟般若波罗蜜多的意思。然而，世尊见到了般若波罗蜜多的各种教法，并非仅仅是空性的自性，如所说：一切法无有错乱之故。无有错乱，即是无有其他的疑惑本身。这是以胜义谛的方式来说的意思。如果经典中还有其他的教法，但那都是世俗谛，以胜义谛的方式来说，则仅仅是宣说空性之意。这些在此处词句繁多，以前的经书中没有，那是因为提问者们不谨慎的缘故。从那些经书本身中，如善现，色如大海等等，为了再次宣说而引用它们。然而，有些人认为这些大海无边际等等所说的般若波罗蜜多的差别，并非不会在色等等上显现。否则，般若波罗蜜多就不能周遍了。因此，在色等等上也会显现那些差别。
English
No. Therefore, the complete purification of those is said to be because of the immeasurable nature of virtuous and non-virtuous dharmas, and so on. Immeasurability itself is the very nature of boundlessness, the very nature of emptiness. Thus, the proof of the emptiness nature of all dharmas is in accordance with the Perfection of Wisdom. After explaining this extensively, it is asked from where does this proof of the Perfection of Wisdom arise? As stated in the "Lion's Roar" and so on. Lion refers to the lion among men, which is the Buddhas, the Blessed Ones. Their voice is unique, because they themselves proclaim it together, the sound of emptiness that frightens all the deer, the other opposing heretics. Its proclamation is the teaching, which is the adornment of reality for one's own benefit. The very proclamation of the lion's roar is the meaning of realizing the Perfection of Wisdom by teaching emptiness. However, the Blessed One saw various teachings of the Perfection of Wisdom, not just the nature of emptiness alone, as it is said: because all dharmas are without confusion. Without confusion is the very doubt of not having another. This is the meaning of speaking in the ultimate sense. If there are other teachings in the sutras, they are all conventional truths, but in the ultimate sense, only emptiness is taught. These words are numerous here, and were not present in the previous texts, because the questioners were not careful. From those very texts, such as Subhuti, form is like the ocean, etc., they are quoted for the sake of re-explanation. However, some think that the differences of the Perfection of Wisdom mentioned in these boundless oceans, etc., do not appear in form, etc. Otherwise, the Perfection of Wisdom would not be pervasive. Therefore, those differences will also appear in form, etc.
Chinese
因为考虑到“了解”这件事，所以说了“为什么呢？”这是因为疑惑。例如，“饶益，色即是”等等。如同以空性的自性以及无边无际的特性，般若波罗蜜多与大海相同，同样，色等五蕴也与大海相同，就像这样：什么是般若波罗蜜多，什么是色等等，这些全部都是一个体性。就像这样，这是空性的体性的意思。同样，也应该了解与虚空相同等等。说了“识是各种各样的须弥山”之后，又说“色如同太阳的坛城的放射光芒”，这在以前的书中可以看到。这才是合理的。然而，怎样才是合理的呢？以前所说的法，无论是大海等等，都是以无边无际的特性来 显示，所显示的那些法就是那样显示为相同，例如“色如同大海”等等。在须弥山各种各样的特性之后，以前说“色是无边无际的”等等。因此，在这里也一样，在“与须弥山相同”等等之后，凡是看到“色与无边无际相同”等等的说法，那就是合理的。色等等就像以前主要显示的那样，因此应该说“色与色相同”。在那里，不能说“与它自身相同”。因此，不应该这样说，就像在以前的许多书中看到的那样。 “色是与善与非善的法积聚和分离的”，意思是说，积聚和分离是完全分离的空性，因为色仅仅是那样的自性。因此，“色与善与非善的法的造作相同”就是这个意思。 “色是分离的”一直到“什么是佛法”为止。凡是那些佛法全部
English
Because of considering the matter of "understanding," it was said, "Why is that?" This is because of doubt. For example, "Rabjor, form is," and so on. Just as with the nature of emptiness and the characteristic of being boundless, the Prajnaparamita is like the ocean, similarly, the five aggregates such as form are also like the ocean, just like this: what is the Prajnaparamita, and what are forms and so on, all of these are of one nature. Just like this, this is the meaning of the nature of emptiness. Similarly, it should also be understood as being like the sky and so on. After saying, "Consciousness is the various Mount Sumeru," it is also said, "Form is like the rays of light emanating from the mandala of the sun," which can be seen in previous books. This is indeed reasonable. However, how is it reasonable? Whatever dharmas were previously shown as the ocean and so on, with the characteristic of being boundless, those dharmas that were shown are shown as being the same in that way, such as "Form is like the ocean," and so on. After the various characteristics of Mount Sumeru, it was previously said, "Form is boundless," and so on. Therefore, here too, after "being like Mount Sumeru," and so on, whatever saying is seen as "form is like the boundless," and so on, that is reasonable. Forms and so on are just as they were previously mainly shown, therefore it should be said, "Form is the same as form." There, it is not possible to say, "the same as itself." Therefore, it should not be said like this, just as it is seen in many previous books. "Form is separate from the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas," meaning that accumulation and separation are the emptiness of complete separation, because form is merely that nature. Therefore, "form is the same as the creation of virtuous and non-virtuous dharmas" is the meaning. "Form is separate" up to "what is the Dharma of the Buddha." All of those Buddha dharmas
Tibetan
ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐབས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་བཏགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་གྱི་སྒྲའོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་ལེའུ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་དང་དོན་དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་བློ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དུས་ཅི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇལ་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་
Chinese
所有这些本身就是色，因为被假立为无差别，所以是与佛法相同的意义。色又与什么分离呢？就是空性，那本身就是色的自性。那本身就是色的真如。色的空性，在此处是指用色的词语所说的意义。色空性是指：空性是无边际的法性的自性。色是从心的行为中产生的，是指心的行为所执持的事物。它的产生与假立为无差别的那个相同，是这个意思。直到不可得之间，是指先前所说的色是分离的，所说的色的自性和色的真如，是相对于那个之间的语词。色是分离的，以及色的自性，以及色的真如，以及色的不可得性，以及善和非善，因为被假立为无差别，所以是与那个相同的意义。善现，如果是那样，是指：如果是那样，是指如何这般，这般般若波罗蜜多，一切种智和道智的自性，先前所显示的两种，也简略地在此品中如此近似地显示，是这个意思。应当随之了知，是指应当随之寻求。然后做什么呢？所说的是：随之了知，是指：通过文字的集合可以听闻。如理作意，是指通过义的身体可以了知。进入是指会生起信心。证悟是指通过正念安住，那些经文和意义在一切时分都会安住在他的心中。作意是指对于所说的意义，按照数字的顺序，在什么时间都近似安住的缘故。衡量是指用理智来衡量那个意义。近取是指仅仅通过这个就能断除一切怀疑，因此会执持这就是那样。将会修习是在之后。已经完全舍弃了妨碍修习的过失。
English
All these are themselves form, because they are nominally established as non-different, so it means the same as the Buddha's Dharma. What is form separated from? It is emptiness, and that itself is the nature of form. That itself is the suchness of form. The emptiness of form, in this context, means what is spoken of by the word 'form'. Form emptiness means: emptiness is the nature of the nature of reality without limit. Form arises from the activity of the mind, which refers to the object held by the activity of the mind. Its arising is the same as that which is nominally established as non-different, that is the meaning. 'Up to non-apprehension' means that the form previously mentioned is separate, and the nature of form and the suchness of form that were mentioned are relative to that. Form is separate, as well as the nature of form, as well as the suchness of form, as well as the non-apprehension of form, as well as virtue and non-virtue, because they are nominally established as non-different, so it means the same as that. Subhuti, if that is so, means: if that is so, it means how this, this Prajnaparamita, the nature of all-knowingness and the knowledge of the path, the two previously shown, are also briefly shown in this chapter in such a similar way, that is the meaning. 'Should be known accordingly' means should be sought accordingly. Then what should be done? What is said is: 'to be known accordingly', which means: it will be heard through the collection of letters. 'To practice accordingly' means that it will be known through the body of meaning. 'Entering' means that faith will arise. 'Realizing' means that through mindfulness being established, those texts and meanings will abide in his mind at all times. 'Thinking' means that for the meanings that have been spoken, they abide closely in whatever order and time they are in. 'Measuring' means that the meaning will be examined with reason. 'Close examination' means that by this alone, all doubts will be cut off, so it will be held that this is just like that. 'Will be meditated upon' is later. The faults that hinder meditation have been completely abandoned.