Tibetan
མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེས་ནོན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་བཀག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཏེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ནི། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོངས་པའོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲས་ཤིང་ངོ༌། །ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་དང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོངས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རིགས་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་མེ་ཏོག་རྣམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མིང་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིམ་པ་གང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གང་བའི་སྙིམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ ལ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །བཙོད་ཁའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་སེར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་དེར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམྱལ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞལ་དུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་ན་དེའི་ཚེ་མཛོད་སྤུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་ཏོའི་སྒྲ་ཡང་དེས་ན་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཉམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚེའི་ཚད་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནས་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་གང་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོར་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་ལ་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ
Chinese
不退转的灌顶。获得它就是获得不退转的灌顶。没有被它压服的就是进入者。宣说诸佛的名号等所说的利益是，又是以“那些”等来说明的。 善现，还有以“其他”等来说明。如果更加信奉呢？所说的是，以“如是”等来说明。“那些”是指不单单是不动佛。“哪些”如果问，所说的是以“凡是那些”等来说明。从那些方面来说，就是不动佛和那些菩萨们。 善现，如是等等，听闻的利益简略后，宣说如是的修法是“更何况”，如是的意义就是如是。 善现，显示随顺结合的是。“世尊，何时”等，不是如是，是指仅仅显现如是。如果没有任何其他的法作为对境，就不会显现各种各样的遍计所执。它的什么法等等是容易理解的。 尊者善现，在不清净的阶段，遮止其他法的对境，对于如是，世尊说了差别是。善现，那个如是等等，对于如是，在有垢染的阶段，因为和遍计所执相似，所以在如是清净的阶段不是对境。谁安住于如是，就是菩萨。 意思是说，如果稍微执着，或者稍微不执着，那样的话，前者就会找到机会。因为菩萨和般若波罗蜜多和菩提和处所和修法这些都没有，那时要问什么呢。 帝释天是，因为宣说无过失的法，赞叹善现所说的是。“什么和什么”等等。 阻碍是指完全退转。造作是指掌握之后。
English
The empowerment of non-retrogression. Obtaining it is obtaining the empowerment of non-retrogression. That which is not overcome by it is the entrant. The benefit of proclaiming the names of the Buddhas, etc., is explained by "those," etc. Subhuti, and also by "other," etc. If one were to have even greater faith, what is said is explained by "thus," etc. "Those" refers not only to Akshobhya. If one asks "which ones?", what is said is explained by "whoever those," etc. From those aspects, it refers to Akshobhya and those Bodhisattvas. Subhuti, thus, etc., after summarizing the benefits of hearing, the practice of suchness is explained as "what need is there to say?" The meaning of suchness is suchness. Subhuti, what shows the state of being subsequently joined is "Bhagavan, when," etc. "Other than suchness" means that it only appears as suchness. If there is no other dharma as an object, then the various constructs of complete imputation will not appear. What is its dharma, etc., is easy to understand. Venerable Subhuti, in the impure state, when the object of other dharmas is prevented, the Bhagavan spoke of the distinction in suchness as "Subhuti, that suchness," etc. For suchness, even in the state with defilements, because it is similar to complete imputation, it is not an object in the state of pure suchness. Whoever abides in suchness is a Bodhisattva. The meaning is this: if there is even a slight clinging or even a slight non-clinging, then the former will find an opportunity. Because the Bodhisattva and the Prajnaparamita and Bodhi and the place and the practice, all these are not there, then what is there to ask at that time? Indra is, because he proclaims the faultless dharma, he praises Subhuti, saying, "What and what," etc. Obstruction means complete degeneration. "Having undertaken" means having taken control.
Chinese
哦！名为“法声”者，即是说理者。名为“法”者，即是佛陀的涅槃。名为“随顺法”者，即是随顺之道。名为“授记”者，即是清楚地说了。名为“预言者”者，即是清楚地说。一切法的远离和空性。安住于此，即是禅定。一切法无所缘，即是安住于此。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) कौशिका， कौशिका， Kausika， 憍尸迦。 也是，如“住贤 Rabjor”等，菩萨以般若波罗蜜多的安住，比Rabjor的安住更为殊胜，即是说，除了如来之安住等。行持是为了成办禅定之义。安住是为了成办禅定。心要等品，即是心要品，第二十七品。现在，为了供养之义，显现欢喜，真实出生的诸天降临，如是说。即是从那时起等。名为“其他天子”者，即是说出生。彼天族中，三十三天为主，因此称彼等为三十三天。彼等为主者中的一个。彼亦为主，故说与诸天一起。应知彼等供养世尊。即使如此，彼等取花散于世尊，乃是从大部中取出。六十以上的百，即是六十百。名为“以佛之威力”者，即是随行之义，以一名称预言彼等之义，彼于佛之境地，亦降彼等之花雨，为了显示诸佛之供养成熟，世尊示现神变之奇迹，应知如是。名为“双手合捧充满”者，即是说完全充满之双手之义。名为“法性”者，即是专注一境之自性。如何之疑问，从何时起等，乃至尽其所有金之口。
English
O! The one called "Dharma Sound" is the one who speaks reason. The one called "Dharma" is the Nirvana of the Buddha. The one called "Following Dharma" is the path of following. The one called "Prophecy" is clearly spoken. The one called "Prophet" is to speak clearly. The separation and emptiness of all dharmas. To abide in it is Samadhi. All dharmas are without object, which is to abide in it. Kausika also, like "Abiding Worthy Rabjor" etc., the Bodhisattva's abiding in the Prajnaparamita is more excellent than Rabjor's abiding, that is to say, except for the abiding of the Tathagata etc. Conduct is for the purpose of accomplishing Samadhi. Abiding is for accomplishing Samadhi. The chapter on essence etc. is the chapter on essence, the twenty-seventh chapter. Now, for the sake of offering, it is said that the gods who have manifested joy and truly born have come near. That is, from that time on, etc. The one called "Other Son of God" is to say birth. In that heavenly family, the thirty-three heavens are the main ones, so they are called the thirty-three heavens. One of those who are the main ones. He is also the main one, so it is said to be with the gods. It should be known that they are offering to the Blessed One. Even so, they took the flowers and scattered them on the Blessed One, which is taken from the great part. A hundred more than sixty is sixty hundred. The one called "By the power of the Buddha" is the meaning of following, the meaning of prophesying them with one name, he is in the realm of the Buddha, and also rains their flowers, in order to show the ripening of the offerings of the Buddhas, the Blessed One performs the miracle of manifestation, it should be known as such. The one called "Hands clasped full" is the meaning of saying the hands are completely full. The one called "Dharmata" is the nature of being focused on one point. How is the question, from when etc., until all the golden mouth.
Chinese
一直到“众”这个词为止。茜草的颜色是最红的类别。水晶和银的颜色是白色的分类。金子的颜色是黄色的分类。在展示了法性之后，世尊问道：“在那里会发生什么？”从“那些发生了”等等，一直到“没入头顶”为止。对于预言各种各样的事情，各种各样的处所是指在各种各样的生处宣说。无论何时，如果世尊想要预言地狱，那么那时就会没入脚底。如果想要预言声闻的菩提，那么那时就会没入口中。如果想要预言独觉的菩提，那么那时就会没入眉间。如果想要预言正等菩提，那么那时就会没入头顶。没入头顶，其中“没入”这个词，因此也意味着适合。所谓“同一个名字”，是指无论如何宣说的祈愿和供养，都因为对一切都怀有喜悦的特殊性而加持。所谓“变得平等”，是指集合平等的祈愿。寿命的长度和正法住世的时间都非常长，因为佛土完全清净，安住在般若波罗蜜多中，因此安住者将被预言为大菩提，为了让被调伏者生起欢喜，阿难，因此从“因此”等等，一直到“应当安住”的结尾，都是为了总结。阿难，从“谁”到“正等觉的诸佛”，宣说了行持般若波罗蜜多的功德。阿难，从“谁在此”等等，到“应当辨别”的结尾，也宣说了那些听闻后不舍弃者的功德。诽谤是指贬低。违背是指抛弃。扰乱是指执着于与此相违背的意义。恐惧
English
It goes up to the word "multitude". The color of madder is the most differentiated of red. The colors of crystal and silver are the distinctions of white. The colors of gold are the distinctions of yellow. After showing the nature of reality, the Lord asked, "What will happen there?" From "Those happened" and so on, up to "It has sunk into the crown of the head." For prophesying various things, the place of various things is to utter in various births. Whenever the Blessed One wants to prophesy hell, then at that time it will sink into the soles of the feet. If he wants to prophesy the enlightenment of the Hearers, then at that time it will be in the mouth. If he wants to prophesy the enlightenment of the Solitary Buddhas, then at that time it will be in the hair-knot between the eyebrows. If he wants to prophesy the Perfect Enlightenment, then at that time it will sink into the crown of the head. The word "has become" in "has sunk", therefore it also means suitable. The so-called "same name" refers to the prayers and offerings that are spoken in whatever way, because of the special quality of joy towards all, they are blessed. The so-called "becoming equal" refers to the prayer of equal assembly. The length of life and the time of the abiding of the sacred Dharma are very long, because the Buddha-fields are completely pure, and by abiding in the Perfection of Wisdom, those who abide will be prophesied to the Great Enlightenment, in order to generate joy for those to be tamed, Ananda, therefore from "therefore" and so on, up to the end of "should abide", it is to summarize. Ananda, from "who" to "the Buddhas of Perfect Enlightenment", the merits of those who practice the Perfection of Wisdom are spoken. Ananda, from "who are here" and so on, up to the end of "should be discerned", the merits of those who do not abandon after hearing are also spoken. To revile is to disparage. To contradict is to abandon. To disturb is to hold on to the meaning that is contrary to it. To fear