Tibetan
་བའི། །ཆོས་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཔེའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཅི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཉིས་པ་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པས་ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་བློ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ
Chinese
的。你将证悟法性。如是说。菩萨们在第一地就获得无分别智。但那不是真正最殊胜的，因为般若波罗蜜多没有成就。因此，为了显示成就之义，是如来之譬喻。仅入于第一地，菩萨们为了证悟周遍行之法界各自，而获得平等性智。在佛地则是获得究竟而成就。如果以无分别智所摄持的菩萨们的般若波罗蜜多，那时他们没有对有情之分别，如何成办有情之义？由于有此疑惑，故举化身之譬喻。如何化身不会如此转变？即不会说这是我所作。然而，如同化身一般，菩萨们虽然没有分别，却会以各种方式，随顺所化而摄受，作诸事业。为了阐述所说之第二义，以木制幻轮之譬喻来显示，即如是宣说，例如等等。以幻术般的心的譬喻来近似表达的章节，即是幻术般的章节，也就是第二十六品。如此听闻无分别之行后，啊呀，此法甚深广大，即是般若波罗蜜多，具有如是正知之慧的具寿舍利子说道：啊呀，是行于心要。啊呀之语是欢喜之意。对于如是之般若波罗蜜多，为了真实义之缘故而说，是心要。具寿善现以般若波罗蜜多之名，认为有某些实有的法，故说道：对于非心要。因为唯有实有之事物才能稍微称为心要，但对于超越无实有之般若波罗蜜多，稍微实有之心要也不存在，是如此之意。
English
of. You will realize the nature of reality. Thus it is said. Bodhisattvas attain non-conceptual wisdom on the first ground itself. But that is not truly supreme, because the perfection of wisdom is not accomplished. Therefore, in order to show the meaning of accomplishment, it is the example of the Tathagata. Just by entering the first ground, bodhisattvas attain the wisdom of equality in order to realize the realm of phenomena that pervades all things. In the Buddha-ground, it is accomplished by attaining the ultimate. If the perfection of wisdom of the bodhisattvas is gathered by non-conceptual wisdom, then how do they accomplish the meaning of sentient beings without the distinction of sentient beings? Because of this doubt, the example of emanation is given. How does the emanation not change like this? That is, it does not say, "This is what I do." However, like the emanation, although the bodhisattvas have no distinctions, they will accept and do all kinds of things according to how the disciples are to be tamed. In order to explain the second meaning of what was said, the example of the wooden illusion wheel is used to show that it is said, for example, and so on. The chapter that approximates with the simile of the mind like an illusion is the chapter like an illusion, that is, the twenty-sixth chapter. After hearing such non-discriminatory conduct, alas, this Dharma is vast and profound, that is, the Perfection of Wisdom, said the venerable Shariputra, who has such correct knowledge and wisdom: Alas, it is practiced in the essence. The word "alas" is the meaning of joy. For such perfection of wisdom, it is said for the sake of the true meaning, it is the essence. The venerable Subhuti, in the name of the perfection of wisdom, thought that there were some real dharmas, so he said: For the non-essence. Because only real things can be called essence, but for the perfection of wisdom that transcends the unreal, there is no essence of the real, that is the meaning.
Tibetan
། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསམ་པ་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ཉེས་དམིགས་སྤོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ ནས་ཐེག་པ་དམན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མང་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལམ་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར
Chinese
对于此行，诸天之子所信受的，就是“此后”等。所谓“发心后”，是因为没有发心，就不能成就这样的行为。所谓“现前成办”，就是以成办布施等波罗蜜多而如实成办。所谓“甚深”，就是对于未生起圣慧者来说，以从有事和无事中解脱而难以把握。所谓“串习”，是指增长之义，而不是显现之义。所谓“如是行持”，就是这样行持。这样，他就显示了礼拜之事的四种因，即以发心而具足圆满的意乐，以现前成办而具足圆满的加行，以显现般若波罗蜜多的行持而具足获得自在，以未显现真实边际而具足舍弃过失。不顾及有情之义，而从菩萨之法的平等性中真实超脱，以小乘而解脱，是菩萨的过失。所谓“以此”，是按照所说的次第。因为说了众多，所以为了完全执持决定义而说，即“凡诸法”等。所谓“虽行于法性”，这说明了不被道之障碍所吞噬。即使如此，对于被轮回之苦所损害者，也因为顾及有情之义，而不显现而行难行之事。善现，就是承认无量有情，对于具有无有情之分别者来说，是最为欢喜的。所谓“这些”，就是“应调伏者”，是指那些应以三乘调伏者。所谓“虚空是寂静的”，就是因为仅仅是无有障碍，所以才有名为虚空，因此虚空并非丝毫不存在。同样，因为远离了我等，所以有情只是一个名称而已，并非真有一个有情存在。如此，
English
Regarding the faith of the sons of gods in this conduct, it is "thereafter" and so on. The so-called "after generating the mind" is because without generating the mind, such conduct cannot be accomplished. The so-called "manifestly accomplishing" is to truly accomplish by accomplishing generosity and other perfections. The so-called "profound" is that for those who have not generated noble wisdom, it is difficult to grasp by being liberated from things and non-things. The so-called "habituation" means to increase, not to manifest. The so-called "practicing in this way" is to practice in this way. In this way, he shows the four causes of the act of prostration, namely, having a complete intention by generating the mind, having a complete application by manifestly accomplishing, having a complete attainment of mastery by manifesting the practice of the Perfection of Wisdom, and having a complete abandonment of faults by not manifesting the true limit. Without regard for the meaning of sentient beings, and truly transcending from the equality of the Dharma of Bodhisattvas, liberation by the Hinayana is a fault of Bodhisattvas. The so-called "by this" is according to the order of what is said. Because many were said, it is said for the purpose of completely holding the definitive meaning, namely, "all dharmas" and so on. The so-called "although practicing in the nature of Dharma" explains that one is not devoured by the obstacles of the path. Even so, for those who are harmed by the sufferings of samsara, because of regard for the meaning of sentient beings, they do not manifest but do difficult things. Subhuti, that is, acknowledging immeasurable sentient beings, is the most joyful for those who have the discrimination of no sentient beings. The so-called "these" are "those to be tamed," which refers to those who should be tamed by the three vehicles. The so-called "space is solitary" is because there is only no obstruction, so it is named space, therefore space is not non-existent at all. Similarly, because it is separated from self and so on, sentient beings are only a name, there is no real sentient being. Thus,
Tibetan
་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་དག་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་ན། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་ཆ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནམ་མཁའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སེམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་མོད། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བདེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ ཉིད་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་སླར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན
Chinese
如果将天空和有情众生相提并论，那么天空和有情众生的盔甲也同样被提及，例如“与天空一起”等等。如果有人认为可以通过穿戴盔甲而成为天空，那是不可能的，因为天空本身并不存在，所以这种想法是错误的。因此，与天空一起争论是没有意义的。同样，由于有情众生也不存在，因此不应认为自己从中解脱。虽然在五蕴之外没有所谓的“我”或“有情众生”，但五蕴的自性是存在的，因此，对于作为有情众生名称基础的色等法，也说它们是不存在的，例如“因为有情众生是空性的”等等。 “为了空性而不退缩”，意思是说，如果菩萨以任何事物的自性来观察自己，那时他就会退缩。 “对于任何法”指的是作为“我”之名称对象的五蕴等。 “不会退缩”是因为自己并不存在。因此才说“那是什么原因呢？”。 “任何这些法”指的是五蕴等或心。 “这些法也”等等， “以何法”指的是以心。 “何法”指的是菩萨。 世尊认可了“是的，是的”，然后阐述了菩萨如何行持，即“善现，然而”等等。 “陈述”指的是经文。 “解释”指的是意义。 “教导”指的是毫无遗漏地陈述。 “详细教导”指的是秘密的陈述。 “不会退缩”指的是不会变得低劣。 “不疲倦”指的是因为辛劳。 “不具备疲倦”指的是在任何时候都辛劳。 “不退缩”指的是因为心已调伏。 “完全不退缩”指的是在任何时候都调伏。 “背离”指的是背对着。 “摧毁并背离”指的是不再显现。 “不畏惧”指的是对恐惧的显现。
English
If we compare the sky and sentient beings, then the armor of the sky and sentient beings is also mentioned in the same way, such as "together with the sky" and so on. If someone thinks that they can become the sky by wearing armor, that is impossible because the sky itself does not exist, so this idea is wrong. Therefore, there is no point in arguing with the sky. Similarly, since sentient beings do not exist either, one should not think of being liberated from oneself. Although there is no so-called "I" or "sentient being" apart from the five aggregates, the nature of the five aggregates does exist, so it is said that even the forms, etc., which are the basis for the name of sentient beings, do not exist, such as "because sentient beings are empty" and so on. "Do not shrink back for the sake of emptiness" means that if a Bodhisattva sees himself with the self-nature of anything, then he will shrink back. "For any dharma" refers to the aggregates, etc., which are the object of the name "I". "Will not shrink back" is because oneself does not exist. That is why it is said, "What is the reason for that?". "Any of these dharmas" refers to the aggregates, etc., or the mind. "These dharmas also" etc., "By what dharma" refers to by the mind. "What dharma" refers to the Bodhisattva. The Blessed One acknowledged "Yes, yes," and then explained how the Bodhisattva acts, that is, "Subhuti, however," and so on. "Statement" refers to the text. "Explanation" refers to the meaning. "Teaching" refers to stating without omission. "Detailed teaching" refers to the secret statement. "Will not shrink back" refers to not becoming inferior. "Not tired" refers to because of labor. "Not possessing fatigue" refers to laboring at all times. "Not shrinking back" refers to because the mind has been subdued. "Completely not shrinking back" refers to being subdued at all times. "Turning away" refers to turning one's back. "Destroying and turning away" refers to no longer manifesting. "Not fearing" refers to the manifestation of fear.