Tibetan
།ཅི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བཏང་ནས་སླར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་མཐོང་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །སྙོམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས་སོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གོམས་པ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་ནས་བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་ཀྱི་གཏམ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ངེ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དང་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ཞིག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཅི་སྲིད་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་རིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་འདོད་པའོ། །ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །མིང་ནས་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མིང་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་གེ་མོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་རྣམས་སོ། །ནོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མི་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངག་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པས་སོ། །རྩོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །གཤེ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱེད་ནི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྡང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་བག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་མཚན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བདུན་པ་སྟེ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འདྲི་བའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད
Chinese
如何才能使戒律完全清净呢？ 经中说：所谓“不毁损”等等，就是指断绝了破戒的恶行，并且不再重新犯戒，所以是“平等”。对于梵行，没有因那些令人不悦的事物，如见到妇女、交谈、聚会等等而受到损害，没有过失。没有被中等的堕落（如应忏悔罪）所混杂，所以没有变为杂乱。即使是很小的堕落，也不再犯，所以是“完全圆满”。 所谓“安忍圆满”是指从意乐方面说的。所谓“寂静圆满”是指从加行方面说的。所谓“发起精进”是指从发愿方面说的。所谓“没有懈怠”是指从发起加行方面说的。所谓“没有懒惰”是指从加行方面说的。所谓“不退缩”是指从一次又一次不断地进行加行方面说的。所谓“喜爱禅定”是指因为对禅定非常熟悉。所谓“信乐禅定”是指因为真实地显示了禅定的功德。所谓“具有禅定力”是指因为从下部的地界中解脱出来。所谓“具有禅定”是指因为体验了禅定的快乐而无法被其他事物所胜伏。所谓“安住于禅定”是指因为完全没有退失。所谓“自在禅定”是指精通以收摄和散布的次第进入禅定。 所谓“随行”是指为了获得如何如实宣说的般若波罗蜜多的对境一心专注。 所谓“不学声闻的学处”是指舍弃一切众生，只为了调伏和寂静自己而学习，这不是声闻的学处，也不是比丘的学处等等。 如果没有七种别解脱戒律，就不会产生菩萨的戒律。 为了表明经中所说的修行不是所有人的行境，所以经中说：从“此后以佛的威力”等等开始。 帝释所说品：是帝释品，即第二十三章。 利益功德的结
English
How is discipline completely purified? It is said: "Undefiled," and so forth, means that having abandoned the particularly harmful practices of defeat, and not taking them up again, it is therefore 'equal.' Regarding pure conduct, there is no fault of being aged by seeing, speaking to, or associating with women, etc., which are causes of displeasure. It is not mixed with intermediate transgressions such as those involving confession, and therefore it has not become confused. Even very minor transgressions are not practiced, and therefore it is 'completely perfect.' 'Patience perfected' refers to the mind. 'Peace perfected' refers to the application. 'Initiating diligence' refers to aspiration. 'Without complacency' refers to initiating application. 'Without laziness' refers to application. 'Unwavering' refers to the continuity of application from higher to higher. 'Delighting in contemplation' is because one is very familiar with it. 'Having faith in contemplation' is because its qualities are truly shown. 'Having the power of contemplation' is because one turns away from the lower realms. 'Having contemplation' is because one is not overcome by the bliss of contemplation. 'Abiding in contemplation' is because one is completely without loss. 'Mastering contemplation' is because one is skilled in entering into it in a balanced way through the stages of gathering and scattering. 'Following' means that in order to attain single-pointedness of mind on the object of the Perfection of Wisdom as it has been truly taught. 'Not training in the training of hearers' means that abandoning all sentient beings and training only to tame and pacify oneself is not the training of hearers, nor the training of monks, and so on. Without the seven classes of individual liberation vows, the vows of a Bodhisattva will not arise. In order to show that the practice spoken of in the sutras is not the domain of all, it is said: From "Then, by the power of the Buddha," and so forth. The chapter spoken by Indra: It is the Indra chapter, the twenty-third chapter. The conclusion showing the benefits
Chinese
此后，世尊说，如何安住于远离闲聊、魔业之语，以及如何安住于菩萨乘之补特伽罗，以及以何种平等性来教导，这些都将做到。即从“此后，又”等开始。“瑜伽行”是指三摩地。“学习”是指为了反复忆念般若波罗蜜多的瑜伽。“修习”是指在学习之后，不显现地进入瑜伽。“执持非法”是指执着于实有和执着于非实有。“依赖于结合”是指随顺结合。如何呢？世尊说，从“此乃”等开始，到“尽其所能圆满思虑”为止。如是，从“如是，在此”等开始，意思是说，如来在其他经典中所说的合乎道理的，在此并不存在。深奥是指极度安住。滋味是指欲望。微小等是指由身体的安乐所产生的喜悦等三种。由生起三种意乐的安乐而极度欢喜等三种。对于结合等不作障碍的能力都没有，因此说普遍满足等三种。从名字说起是指，如果说“某某名字，某某种姓，具有某某学识功德，某某方有某某菩萨”，这就会使他在世间广为人知。毁坏是指积聚。非天之众是指堆积之物。具有压伏自性是指以威力压伏者。将随顺行是指为了与教诫相符而随顺成就。如实性是指为了如实获得般若波罗蜜多的各个三摩地之义。不悦意是指作为身体痛苦感受之因。不美妙是指色不美
English
Thereafter, the Blessed One said that how to abide away from idle talk and the deeds of demons, and how to abide in the individuals of the Bodhisattva Vehicle, and what equality should be taught, these will be done. That is, starting from "Thereafter, again," etc. "Yoga practice" refers to samadhi. "Learning" refers to repeatedly remembering the yoga of Prajnaparamita. "Cultivation" refers to entering into yoga without manifesting after learning. "Grasping what is not Dharma" refers to clinging to existence and clinging to non-existence. "Relying on combination" refers to following combination. How is it? The Blessed One said, starting from "This is" etc., until "to perfect contemplation as far as possible." Thus, starting from "Thus, here" etc., it means that what the Tathagata has said in other sutras that is reasonable, does not exist here. Profound means extremely abiding. Taste means desire. Small etc. refers to the three kinds of joy etc. arising from the pleasure of the body. The three kinds of extreme joy etc. arising from the pleasure of the mind. Because there is no ability to hinder the combination etc., it is said that there are three kinds of universal satisfaction etc. Speaking from the name means that if it is said "So-and-so's name, so-and-so's lineage, possessing such-and-such learning and qualities, there is such-and-such a Bodhisattva in such-and-such a direction," this will make him widely known in the world. Destruction means accumulation. The assembly of non-gods refers to piled up things. Having the nature of subjugation means those who subjugate with power. Will follow means to follow and accomplish in accordance with the precepts. Suchness means for the sake of obtaining the individual samadhis of Prajnaparamita as they are. Disagreeable means being the cause of the feeling of bodily suffering. Unpleasant means that the form is unpleasing.
Chinese
是为了息灭的缘故。不喜悦是因为与不喜悦完全结合的缘故。不悦意是因为与喜悦不相遇的缘故。争斗是指男子的语言正确地造作。争论是指在国王的宫殿等处参与争论。争斗是指执持棍棒等物。呵责是指用言语压制。如果那样做，就是因为确定“你将被杀”等而使之高兴。产生憎恨是指心怀损害。怀恨在心是指产生嗔恨。对于什么，是指布施波罗蜜多等的行为。如何，是指不缘的结合。因此学习，是指以慈爱和智慧等完全舍弃放逸。对于不退转菩萨的这种慢心进行描述的章节，就是慢心之章，即第二十四章。 现在，如果学习什么才能学习一切智智呢？这是尊者善现的提问。世尊的回答是，善现，如果等等。穷尽是指因为没有差别，所以对于色等一切法。这是无相的第七个，即如果学习色等诸法的穷尽，那就是学习一切智智。同样，对于无生和获得虚空以及虚空的自性。对于法界和获得法界的自性。对于涅槃，则是以各种方式学习色等诸法的涅槃自性。为了什么缘故，这是善现从原因上提问。这是世尊说“为什么会学习”等等，这是世尊的提问之后陈述，或者为了施舍那个原因而提问。善现，你认为如何，穷尽不会变成穷尽，是指遍计所执和依他起等圆成实性，即真如。
English
It is for the sake of pacification. Displeasure is because of being fully associated with displeasure. Disagreeableness is because of not encountering pleasure. To quarrel means that a man's speech is properly composed. To dispute means to engage in disputes in the king's palace and so on. To fight means to hold sticks and so on. To scold means to suppress with words. If one does so, it is to please them by ascertaining things like, "You will be killed." To generate hatred is to think of harming. To harbor resentment is to generate anger. As for what, it refers to the conduct of giving paramita and so on. How, it is by the union of non-objectification. Therefore, learning is to completely abandon carelessness with kindness and wisdom. The chapter that describes the pride of a non-returning bodhisattva is the chapter on pride, the twenty-fourth chapter. Now, if one learns what, one learns omniscience? This is the question of the Venerable Subhuti. The Blessed One's answer is, Subhuti, if, and so on. Exhaustion means that because there is no difference, it applies to all dharmas such as form. This is the seventh of the signless, that is, if one learns the exhaustion of dharmas such as form, then one learns omniscience. Similarly, for non-arising and obtaining the very nature of space and space. For the realm of dharma and obtaining the very nature of the realm of dharma. For nirvana, one learns the very nature of nirvana of all forms and so on in every way. For what reason, this is Subhuti's question from the cause. This is the Blessed One saying, "Why would one learn?" etc., this is the Blessed One's question followed by a statement, or a question for the purpose of giving that cause. Subhuti, what do you think, exhaustion will not become exhaustion, it refers to the perfectly established nature of the imputed and other-powered, that is, suchness.