Tibetan
གྱིས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འབད་པས་རྒྱུའི་ལམ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །འོད་ནི་ཉིན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་མང་ པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་པར་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ནའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །གནས
Chinese
因此，修习圆满智慧的显现，其智慧波罗蜜多本身就是善知识，如是说。成办的菩提并非仅仅是智慧波罗蜜多，因为如果缺少布施等方便的波罗蜜多，则不会有菩提，如是说。所谓“一切”本身，如何仅是那一个，而成为六种集合之义呢？为了以真实显示那些圆满的自性来随之显示，故为导师。在那之前，那本身就是道。光明是超越世间的智慧，极喜，那本身就是那些。明灯是努力行持的道的无垢等六地，那本身就是那些。光芒是白天的显现。那也是不费力气行持的不动道等各地的本身。所谓救护，是为了从声闻等地的堕落中完全守护。所谓救护所，是为了成办菩提萨埵的一切行持。所谓处所，是因为是无上安乐的所依。所谓亲友，是因为以不共的特性，是获得一切智智的处所。所谓洲，是因为依靠它的人们不会被烦恼的海洋所征服。母亲是因为执持和养育。父亲是因为播种。所谓知，是因为见。所谓证悟，是因为是修道的道。所谓彼，是因为六波罗蜜多是导师等本身。所谓善现于此，是指依靠六波罗蜜多。以布施等波罗蜜多，智慧波罗蜜多本身对于最胜果位佛陀的体性达到圆满。为了说明三世诸佛的一切智智是从六波罗蜜多中产生，所以说“过去时”等，因此，导师等本身也是这些的种姓之意。产生是……
English
Therefore, the manifestation of cultivating perfect knowledge, the Prajnaparamita itself is the virtuous friend, as it is said. The Bodhi to be accomplished is not merely the Prajnaparamita, because if the Paramitas of means such as generosity are lacking, then there will be no Bodhi, as it is said. How is it that the so-called "all" itself is only that one, and becomes the meaning of a collection of six? In order to subsequently show by truly showing those perfect natures, therefore it is the teacher. Before that, that itself is the path. Light is the wisdom beyond the world, great joy, that itself is those. Lamp is the six grounds such as the stainlessness of the path of diligent practice, that itself is those. Light is the appearance of daytime. That itself is also the various grounds such as the immovable path of effortless practice. The so-called protector is to completely protect from the fall of the Hearers and other grounds. The so-called refuge is to accomplish all the practices of the Bodhisattva. The so-called place is because it is the support of supreme bliss. The so-called friend is because, with uncommon characteristics, it is the place to attain omniscience. The so-called continent is because those who rely on it will not be conquered by the ocean of afflictions. Mother is because of holding and nurturing. Father is because of sowing seeds. The so-called knowing is because of seeing. The so-called realization is because it is the path of meditation. The so-called that is because the six Paramitas are the teachers themselves. The so-called Subhuti in this is referring to relying on the six Paramitas. With the Paramitas such as generosity, the Prajnaparamita itself attains perfection for the nature of the supreme fruit Buddha. In order to explain that the omniscience of the Buddhas of the three times arises from the six Paramitas, therefore it is said "past time" etc., therefore, the teachers themselves are also the lineage of these. Arising is...
Chinese
成就。三世的如来能够现证圆满菩提，是为了通过依赖现见的果来指示，所以说了“我也是”这句话。那为什么呢？这句话是指通过菩提的方面等差别，菩提的道路有很多种。因此，什么是从六度产生的菩提呢？这是指这个意思。诸度是由于总集了因和果的一切差别而产生的，所以说应该根据情况将一切都归纳于这些，就是指“这些”等，佛的智慧等词语已经解释过了。利益一切有情，是指见到布施等的行为后，为了使其他人进入圆满菩提心等。现在宣说了般若波罗蜜多的主要性，就是指“对于这些”等。想要学习，是指在一切学处中，般若波罗蜜多是先导，因为是现证圆满菩提之因。宣说了这个，那为什么呢？这句话是指，先导是指与一切度进入相顺。引导是指为了对愚昧者正确显示。善于引导是指对于此是善。正确显示是指对于精进弱者也具有正确的威严。完全显示是指显示完全了知的意义，对于正确进入者，为了生起正确的大欢喜。生起是指通过证悟初地而并非生为如来种姓。母亲是指从最初理解开始，从上到上正确关联。因此，因为什么这个是引导、善于引导等，所以是看到。如果不依赖其他而想要行走，是指在信行地。
English
Accomplishment. The Tathagatas of the three times are able to realize perfect enlightenment, and in order to indicate this by relying on the directly seen result, it is said, "I also." Why is that? This refers to the fact that there are many paths to enlightenment through distinctions such as aspects of enlightenment. Therefore, what is the enlightenment that arises from the six perfections? This refers to that meaning. The perfections arise from the collection of all distinctions of cause and effect, so it is said that everything should be appropriately summarized in these, which refers to "these," etc. The words such as the wisdom of the Buddha have already been explained. Benefiting all sentient beings means that after seeing actions such as giving, it is in order to lead others to enter the perfect Bodhicitta, etc. Now, the main point of the Prajnaparamita is explained, which refers to "for these," etc. Wanting to learn means that among all the objects of learning, the Prajnaparamita is the forerunner, because it is the cause of realizing perfect enlightenment. This is proclaimed, so why is that? This refers to the fact that being the forerunner means being in accordance with the entry of all perfections. Guiding means to correctly show to the ignorant. Skillfully guiding means that it is good for this. Correctly showing means that even for those with weak diligence, it has the correct majesty. Completely showing means showing the meaning of complete knowledge, and for those who have correctly entered, it is to generate correct great joy. Generating means that by realizing the first ground, one is not born into the lineage of the Tathagatas. Mother means that from the very beginning of understanding, it is correctly connected from above to above. Therefore, because of what this is guiding, skillfully guiding, etc., it is seeing. If one wants to walk without relying on others, it refers to the stage of conduct based on faith.
Tibetan
་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་འདྲི་བར་བྱེད་ པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པའོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ནས་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱིས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ
Chinese
名为“想要”，是为了在获得证悟上越来越殊胜。 “应当修学此般若波罗蜜多”之语，顺便问般若波罗蜜多的体性是什么，回答是无染的体性。如同虚空般无碍的体性，因为在那一切法的自性上，它不可得。先前已经显示了魔业等的障碍。现在所说的究竟无碍的体性是“一切法是寂静的，一切法是空性的”。由遍计所执的法所寂静的自性，是一切圆成实法的体性，因此它们是空性的意思。 “善现，如果”等语是这样提问的：世尊，如果一切法自性寂静和空性，那么后来不是变成寂静，也不是后来要变成空性。那么，对于如此寂静和空性，如何是遍一切染污，如何是清净呢？这样提问，就是“你对此怎么想？众生从长久以来”等语的意思是：如果一切法是寂静和空性，那么愚童们因为不了解寂静性和空性，执着五蕴等一切法为我与我所，因此会产生贪执，贪执又会努力造作福德和非福德的业。由于它的力量，在轮回中流转，被烦恼遍一切染污和业遍一切染污所染污。这样，通过不了解的过失，而了知遍一切染污。那些人后来在何时遇到善知识，通过听闻和思维的力量，会证悟真谛的体性和空性的体性。那时，为了遣除刹那间所说的遍一切染污，逐渐地，对于遍计所执的法完全转变，而了知清净。
English
The term "wanting" is used because of the increasing excellence in attaining realization. The statement "One should study this Prajñāpāramitā" implies asking what the nature of Prajñāpāramitā is, and the answer is the nature of being without attachment. It is a nature that is unobstructed like the sky, because it is not found in the self-nature of all dharmas. Previously, obstacles such as the works of demons have been shown. Now, the ultimate unobstructed nature is spoken of as "all dharmas are peaceful, all dharmas are empty." The nature of being peaceful by the dharmas of complete imputation is the nature of all perfected dharmas, therefore they are empty. The words "Subhuti, if" and so on, ask this: "Bhagavan, if all dharmas are by nature peaceful and empty, then they do not later become peaceful, nor are they later to be made empty. So, how is it that such peacefulness and emptiness are completely defiled and how are they purified?" This question is like saying, "What do you think about this? Sentient beings from a long time ago," and so on, meaning: If all dharmas are peaceful and empty, then children, because they do not understand peacefulness and emptiness, will cling to the five aggregates and all dharmas as self and mine, and therefore will develop attachment, and attachment will lead them to strive to create meritorious and non-meritorious actions. Due to its power, they wander in samsara, defiled by afflictions and defiled by karma. Thus, through the fault of not understanding, one knows complete defilement. Later, when those people encounter a virtuous friend, through the power of hearing and thinking, they will realize the nature of truth and the nature of emptiness. At that time, in order to dispel the complete defilement spoken of in an instant, gradually, for the completely transformed dharmas of complete imputation, one understands purification.