Chinese
因此，通过极度执着，显示了对一切法都显现执着。像这样，在指出了执着的过患之后，就接近于显示不执着的教导。舍利子，菩萨摩诃萨们不对任何法显现执着，这是因为没有显现执着的根本对境的缘故。像这样安住时，舍利子请问说“如果那样学”等等，应该理解为“差别如何”，那样的话，意思是这样的：如果学习一切法都不执着，那么那时对一切智也不学习了。因为不执着的缘故，一切努力在这里都成了徒劳，这样认为。世尊开示说“不学，以执着的行为”的含义。像那样学习，就是说，如果以这种不执着的行为，如实地学习一切智，那本身就是对一切法的学习。对那些法来说，也是因为空性的自性。如果那样，就是说，如果通过不执着一切法来学习，就不会显现执着，并且是在学习一切智，这是对不执着的学习作总结。已经说了不执着的学习必然会产生，就是说，如果那样学习，就会必然产生一切智。现在为了显示如幻的教导，世尊说了“哪位世尊这样问”等等。对此，圣者的意思是这样的：世尊，如果以不执着的行为，以无实有的法来教导无实有的法，从而必然产生（证悟），那么，极其虚无的法性的幻化之人，也可以用对幻化所作的不执着的作意来教导，从而必然产生并且证得一切相智，这样想，为了说“应该这样说”，所以才这样说。
English
Therefore, by being extremely attached, it shows that there is attachment to all dharmas. In this way, after pointing out the faults of attachment, it is close to showing the teaching of non-attachment. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas do not show attachment to any dharma, because there is no fundamental object of attachment. When abiding in this way, Shariputra asks, "If one learns like that," etc., which should be understood as "How is it different?" In that case, the meaning is this: If one learns not to be attached to all dharmas, then at that time one does not learn even about omniscience. Because of non-attachment, all efforts here become futile, so it is thought. The Blessed One taught that the meaning is "not learning, by the action of attachment." Learning like that means that if one learns omniscience in this way of non-attachment, which is not inverted, that itself is learning about all dharmas. For those dharmas, it is also because of the nature of emptiness. If that is the case, it means that if one learns by not being attached to all dharmas, one will not show attachment, and one is learning about omniscience. This is to conclude the teaching of non-attachment. It has been said that the learning of non-attachment will necessarily arise, which means that if one learns like that, omniscience will necessarily arise. Now, in order to show the teaching of illusion, the Blessed One said, "Which Blessed One asks like this," etc. Regarding this, the meaning of the venerable one is this: Blessed One, if one teaches unreal dharmas with the action of non-attachment, and then necessarily arises (enlightenment), then a person of illusion with an extremely non-existent dharma nature could also teach with the non-attached attention to the illusory creations, and thus necessarily arise and attain all-knowing wisdom. Thinking like this, in order to say "one should say like this," that is why it is said.
Chinese
也。 “若尔，善现”是指，因为有人不认为这与幻化之人是相同的缘故。其中“因为”一词是言语的装饰。 “您想问，所以要问”，即分别提问，是指在某些情况下，也要作为分别提问的对象之意。“能做什么”是指分别显现。“说吧”是指对大家说。 “如世尊所听闻”是指已经承诺。“您怎么想”是指世尊分别提问。“这”是指言语的近处陈述。“什么”是指提问。其含义是，幻化的法和色等，没有任何差别。正如幻化之法的学习或解脱一样，菩萨对色等法也一样，从这些法中解脱，获得一切智智是不可能的，因此显示了幻化与法的一致性。幻化是另一种，色是另一种吗？ 善现是精通一切法无自性的菩萨，他显示说，在无所缘的见解中，所见的遍计所执的色等法与幻化并非各自独立存在。“不是这样的”是指，以遍计的自性，一切都是无自性的自性，与幻化没有差别之意。为了显示这种差别，说“不是这样的”，是指在显示色等与幻化无有差别之后，为了显示菩萨与幻化之人无有差别而说的。这里有“想”等等。想等的名相中，任何一个名相都可以被理解，因此是为了更接近地显示众多。其他人在那个时候，对于分心的人们，通过名相来听闻其意义等等，从分别解释的道理上，通过名相来显示，是根据他们的意图而说的。或者，想等等。
English
Also. "Rabjor, therefore" means that it is because some people do not think that this is the same as an illusionary person. The word "because" is an ornament of speech. "You want to ask, so you should ask," that is, ask separately, which means that in some cases, it should also be the object of separate questioning. "What can be done" means appearing separately. "Speak" means to speak to everyone. "As the Blessed One has heard" means that it has been promised. "What do you think" means that the Blessed One asked separately. "This" refers to the near statement of speech. "What" refers to the question. Its meaning is that there is no difference between illusory dharmas and form, etc. Just as the learning or liberation of illusory dharmas is the same for Bodhisattvas with form, etc., it is impossible to be liberated from these dharmas and attain omniscience. Therefore, it shows the consistency of illusion and dharma. Is illusion another, and form another? Rabjor is a Bodhisattva who is proficient in the non-inherent existence of all dharmas. He shows that in the view of no object of reference, the perceived phenomena of form, etc., which are completely imputed, are not independent of illusion. "It is not like that" means that with the nature of complete imputation, everything is the nature of non-inherent existence, and there is no difference from illusion. In order to show this difference, it is said, "It is not like that," which means that after showing that form, etc., are no different from illusion, it is said in order to show that Bodhisattvas are no different from illusionary people. Here there are "thought," etc. Among the names of thought, etc., any one name can be understood, so it is to show more closely the many. Other people at that time, for those who are distracted, listen to its meaning through names, etc. From the reason of separate explanations, it is said according to their intentions to show through names. Or, thought, etc.
Tibetan
ལང་གི་རྫས་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པའོ། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བ་ཞོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་བར་མའི་ཚིག་མི་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལན་ཏེ་དགོངས་པ་དེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟར་གྱི་དོན་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་
Chinese
对于牛的物品，称之为“牛”这个名称是相同的，是相等的。通过鼻子和垂肉等特征来识别，就是这个意思。完全了解是指以相似的理由来执着的智慧，也就是完全的认知是所有的言说。例如“牵牛来，挤牛奶”等等，这些都是术语。这里所说的详细解释是指对于这些近取五蕴。近取是指烦恼，与此相应的蕴就是近取蕴，因为中间的词语不明显。或者也可以是第六种所有格，因为被近取所拥有，所以说是对于它们。对于受等（蕴）的详细解释是，例如菩萨等等。对于如幻象般无自性的五蕴，称之为菩萨，这是完全的认知。因此，菩萨仅仅是幻化的人，这是总结的意义。这里也是，首先要指出的是答案，因为那个想法，善现（须菩提）提问。例如“他”，在某些地方这样提问，世尊立刻回答说，如来，也就是善逝，就是这样产生的。他，指的是通过指出菩萨是幻化的人，菩萨才学习般若波罗蜜多，因为具有心。幻化的人不是，因为没有心。如幻化的人一样，意思是像魔术师变出的幻化人一样看到自己。然而，如果菩萨所计数的蕴也是无自性的，那么这个具有心的是什么呢？因为，就像幻化的人一样，其中的“像”的意义转变，对蕴的迷惑就是这个具有心，而不是蕴等等。幻化的人也没有迷惑，通过这个，对于完全不存在的菩萨，对于完全不存在的法，通过不执着的瑜伽来学习。
English
The name 'cow' for the object of a cow is the same, it is equal. It is known by the marks such as the nostrils and dewlap. 'Knowing all' is the wisdom that grasps similar reasons, that is, complete cognition is all speech. 'Bring the cow, milk the cow,' and so on, these are terms. The detailed explanation of 'here' refers to these five aggregates of clinging. 'Clinging' refers to afflictions, and the aggregates that correspond to them are the aggregates of clinging, because the intermediate words are not obvious. Or it could also be the sixth possessive case, because they are possessed by clinging, therefore it is said to be about them. The detailed explanation of feeling, etc., is, for example, bodhisattva, etc. 'Bodhisattva' is the complete cognition for the five aggregates that are without inherent existence like illusions. Therefore, 'bodhisattva is only an illusionary person' is the meaning of summary. Here too, the answer is to be shown first, because of that thought, Subhuti asked. For example, 'he,' in some places it is asked like this, and the Blessed One immediately answered, 'Thus Come One,' that is, the Sugata, is what arises like that. 'He' refers to the fact that by pointing out that the bodhisattva is an illusionary person, the bodhisattva learns the Prajnaparamita, because he has mind. The illusionary person is not, because he is without mind. 'Like an illusionary person' means seeing oneself like an illusionary person conjured by a magician. However, if the aggregates counted by the bodhisattva are also without inherent existence, then what is this that has mind? Because, like an illusionary person, the meaning of 'like' changes, the delusion about the aggregates is what has mind, not the aggregates, etc. There is also no delusion about the illusionary person, through this, one learns through the yoga of non-attachment to the bodhisattva who is completely non-existent and to the dharmas that are completely non-existent.