Tibetan
བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རྒྱུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་ བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་དེ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་གསུམ་ལ་ཡང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་གནས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཆད་བས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་ བར་ཞེན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གྲངས་ནི་རྩིས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱིས་པའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དེའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པས་སློབ་པར་བྱེད་ན། མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སློབ་པ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་རྒྱུ་དེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་འདོད་པས་དྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་སོ་སོར་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་དྲི་བའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ ཉན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་དྲིས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ལའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང་དེ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་དེ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདིར་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གི་ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ལ་བ་
Chinese
因为以分别念本身不了解，以及以疑惑了解，以及具有颠倒的了解。各自的异生凡夫不是圣者，是从一些不具足听闻者产生的。因此，因为没有听闻、思维、修习自性的智慧来分别，所以阐明了是孩童。那些如何显现执着呢？是以真性。同样，这不是以它的自性而存在。这阐述了以遍计所执和依他起的体性而无有。因此阐述了对于否定的词句是不确定的。听闻了对于否定的词句是不确定的之后，舍利子请问：那么那些是如何存在的呢？如何没有，却如是真实存在呢？这是说，以没有遍计所执和依他起的因，不是能言说的自性，以总相的体性，阐述了空性的体性而存在。为了近示总相的体性也是无二的自性之义，所以说如何没有。如是，是说因为刚刚所说的次第的没有，所以叫做无明。如同梦中的识一样，因为自己不是真实的，所以执持没有的意义。没有是因为不是真实的。有是成为所知的。因此说为无明。意思是说，对于色等等的没有，即不是有的，以如同有一样的方式执持，因此以那没有的自性而认知，并且以没有的自性而成为所知，就说为是无明。为了阐明这个意义而说，对于那些等等。那，是所说的具有体性的无明。从一些产生那些，那些是以各种无明的力量，没有的以有的方式显现执着，意思是说执着于常断等一切边。不了解不见，是以比量和现量以及自力和他力。那。
English
Because it is not understood by the discriminating mind itself, and understood with doubt, and possessed of perverse understanding. Individual ordinary beings are not noble ones, but arise from some who do not possess learning. Therefore, because there is no discrimination by the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditating, it is clarified that it is childish. How do those manifest attachment? It is by truth itself. Likewise, this is not existent by its own nature. This speaks of non-existence by the characteristics of complete imputation and other-dependence. Thus, it is said that there is uncertainty in the words of negation. Having heard that there is uncertainty in the words of negation, Shariputra asked: "Then how do those exist?" How is it that what does not exist is truly existent? This is to say that because there is no complete imputation and other-dependence, it is not a speakable nature, and it is said that existence is by the characteristic of emptiness, which is the nature of the general essence. In order to closely show that the nature of the general characteristic is also a non-dual nature, it is said, "How is it non-existent?" Thus, it is said that because of the non-existence in the order just mentioned, it is called ignorance. Like the consciousness in a dream, because it is not true by itself, it grasps the meaning of non-existence. Non-existence is because it is not true. Existence is what has become known. Therefore, it is said to be ignorance. The intention is this: the non-existence of forms and so on, that is, what is not existent, is grasped as if it were existent, so it is known by that very non-existence, and what has become known by non-existence is said to be ignorance. To clarify this very meaning, it is said, "To those, etc." That is the ignorance with the characteristic of what has been said. From some, those arise, and those are that by the power of various ignorances, what is non-existent appears to be grasped in the form of existence, meaning attachment to all extremes such as permanence and annihilation. Not knowing and not seeing is by inference and direct perception, and by one's own power and the power of others. That.
Chinese
因此，总的来说，已经指出了执著的过患，现在将以三种方式指出这一点。因此，以“因此”等开始。从“因此，那些”开始，到“执著”为止，是无明的根本。从“那些”开始，到“行”为止，是分别的根本。从“那些不相信法是真实的”开始，也指出了信仰的根本。其中，第一个时候的执著，是指两种边见的处境。 “其基”是指其根本。 “所缘”是指邪知。 “从住处”是指依靠。从“过去”等开始，在三个时段中，由于具有同一自性的我存在，因此宣说了常常见的根本。在未来的时段中，由于没有道路，我断灭，因此宣说了断见之根本。关于“名”和“色”，名是指无色蕴。色是指色蕴，即对它的执著。其中，从无色界所生者，是对名执著。其他则是对名和色执著。所说的第二点，是从“那些”等开始，那些是堕入两种边见者。 “如实的正道”是指不颠倒的道路，无我的智慧。 “必定不从三界中解脱”是指通过声闻的菩提或独觉的菩提。为什么不再通达真实的边际呢？是真实的如是性。那些的边际是顶峰。真实的边际是空性，不通达它，是指佛地的意趣。 “数”是指计算。所说的第三点，是从“那些法是真实的”开始，那些是指孩童和异生凡夫。 “法是真实的”是指存在的意义，不相信一切法的空性，就是不恭敬。因此，那些是进入孩童行列的，这要参照前面所说的。这是进入孩童行列，因为对真实的法
English
Therefore, in general, the fault of clinging has been pointed out, and now it will be pointed out in three ways. Therefore, it starts with "Therefore," and so on. Starting from "Therefore, those" and ending with "clinging," it is the root of ignorance. Starting from "Those" and ending with "go," it is the root of conceptualization. Starting from "Those who do not believe that the Dharma is true," the root of faith is also indicated. Among them, clinging at the first time refers to the situation of the two extremes. "Its base" refers to its root. "Object" refers to wrong knowledge. "From the dwelling" refers to relying on. Starting from "past" and so on, in the three times, because the self with the same nature exists, the root of seeing permanence is taught. In the future time, because there is no path and the self is annihilated, the root of seeing annihilation is taught. Regarding "name" and "form," name refers to the formless aggregates. Form refers to the form aggregate, which is clinging to it. Among them, those born from the formless realm are clinging to name. Others are clinging to name and form. The second point mentioned starts from "Those," and so on, those are the ones who fall into the two extremes. "The correct path as it is" refers to the non-inverted path, the wisdom of selflessness. "Definitely not liberated from the three realms" refers to the Bodhi of the Hearers or the Bodhi of the Solitary Buddhas. Why not comprehend the true limit again? It is the true suchness. The limit of those is the peak. The true limit is emptiness, not comprehending it refers to the intention of the Buddha-ground. "Number" refers to calculation. The third point mentioned starts from "Those Dharmas are true," those refer to children and ordinary beings. "Dharma is true" refers to the meaning of existence, not believing in the emptiness of all Dharmas is not respecting. Therefore, those are entering the ranks of children, which should be referred to the previous statement. This is entering the ranks of children because of the true Dharma.