Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངང་བ་ནི་དངང་བའོ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་རང་གི་ལམ་ དངང་བ་དང་མི་དངང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ལ་ཡང་དག་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ལ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དད་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་གསུངས་པ་བརྗོད་པ་དང་ད་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ཡང་གི་སྒྲའོ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
为了消除菩萨行般若波罗蜜多的疑惑，薄伽梵在摄受有情之时，以慈悲之故，示现菩萨们成为以世俗为对境的意识之相，并示现般若波罗蜜多的行持，如“如是行持”等。生起的恐惧是恐惧。真实生起的怖畏是普遍的怖畏。其相续是具有普遍的怖畏。所谓“为了获得增长的力量”，是指修习般若波罗蜜多，因不退转的智慧和慈悲的力量的习气增长，而证悟空俗二谛之般若波罗蜜多的行持得以成就之义。如是，由智慧和慈悲的力量，自己的道路 不会生起恐惧和不恐惧，对于猛兽的寂静处等任何地方都不会真实生起。见到猛兽的寂静处特别遍布之处，就发愿说：愿我的佛土在一切方面都不要变成那样。为了现证无上圆满菩提，这是示现“获得增长的力量”。其他等也是如此。所说的遮止信心等，是现在要说的。依于此，故有“其他”之语。难以行走的处所是寂静处。猛兽们的寂静处是猛兽们的寂静处。如“如是决定”等，所说的以利益一切有情和安乐而亲近的另一种力量，就是“不生起”，即不产生的缘故。所谓“不会知道”，是指连名字等也不会听到的缘故。所谓“完全施舍一切财物的根本”，是指完全施舍一切财物本身就是善，对此感到欢喜。所谓“也完全舍弃身体”，是指为了利益有情和作为完全寻求佛法的理由，也完全舍弃身体的缘故。
English
In order to dispel the doubts about the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā, the Blessed One, while embracing sentient beings, shows that Bodhisattvas, due to compassion, become conscious beings with conventional objects, and shows the practice of Prajñāpāramitā, such as "practicing in this way," etc. The arising fear is fear. The fear that truly arises is universal fear. Its continuity is having universal fear. The so-called "in order to gain the power of increase" means that by practicing Prajñāpāramitā, the habit of the power of irreversible wisdom and compassion increases, and the practice of Prajñāpāramitā, which sees the two truths of conventional and ultimate, is accomplished. Thus, from the power of wisdom and compassion, one's own path will not give rise to fear and non-fear, and will not truly arise in any place such as the solitary places of wild animals. Seeing the particularly pervasive solitary places of wild animals, one makes the aspiration: May my Buddha-field not become like that in all aspects. In order to realize the unexcelled perfect enlightenment, this is to show "gaining the power of increase." The others are also like this. What is said to prevent faith, etc., is what is to be said now. Depending on this, there is the word "other." The place difficult to walk is the solitary place. The solitary places of wild animals are the solitary places of wild animals. As in "deciding in this way," etc., the other power mentioned, which is close to benefiting all sentient beings and happiness, is "not arising," that is, because it does not arise. The so-called "will not know" means that even names, etc., will not be heard. The so-called "the root of completely giving away all possessions" means that completely giving away all possessions itself is good, and one rejoices in this. The so-called "also completely abandoning the body" means that for the sake of benefiting sentient beings and as a reason for completely seeking the Dharma, one also completely abandons the body.
Tibetan
། །ཡོ་བྱད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ལ་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ ལ་མི་ཁྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུས་སྤངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆུའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འགག་པའི་དུས་ན་ཡང་བདག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལས་ལ་སྲེད་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར
Chinese
用品就是务必需要产生的法衣等等。其他就是近需品。布施，即“成为布施吧”的意思，是为了利益众生，以我的一些近需品来显现欲望。因此，如果他们以这个为目的，那么就说“这个成为布施吧”。害心就是憎恨众生。愤怒就是对众生和非众生之境产生损害。嗔恨就是与心相连。布施的波罗蜜多是为了舍弃自己的身体等等。持戒的波罗蜜多是为了不损害他人。忍辱的波罗蜜多是为了对损害者 不生嗔恨。精进的波罗蜜多是为了心中作意有益于众生的善法，并以各种方式发愿利益一切有情。在此处，精进的波罗蜜多并非在任何情况下都适用。所谓“临近”，是指通过布施等力量圆满积聚，与获得菩提相顺应。所谓“水之寂静处”，是指被水舍弃的寂静处，即水的寂静处。所谓“具有无所畏惧之法性”，是指那些具有坚固殊胜之瑜伽者，他们有能力救护一切众生。所谓“为了断除一切有”，是指舍弃了三界之贪欲。那么，这个被称为“水之寂静处”的是什么呢？这是所要表达的含义。所谓“如果因口渴而死亡”，是指即使在生命终结之时，我也不应在意自己的痛苦和快乐，而应发愿平息那些众生的痛苦。这是所要表达的含义。所谓“将转生于饿鬼道”，是指对于那些具有转生于饿鬼道的真实业力的人，由于贪恋其业力，在死亡时一同取走，并倾向于给予果报。
English
Supplies are the robes and so on that must be produced in any case. Others are the necessities. Giving, which is called "may it become giving," is to show desire with some of my necessities for the benefit of sentient beings. Therefore, if they seek this as the purpose, then it is said, "may this become giving." Harmful intention is hatred towards sentient beings. Anger is harming those who are sentient beings and those who are not sentient beings. Hatred is related to placing it in the mind. The perfection of generosity is for the sake of giving up one's own body and so on. The perfection of ethics is for the sake of not harming others. The perfection of patience is for those who do harm for the sake of not being angry. The perfection of diligence is for the sake of keeping in mind the virtuous Dharma that is beneficial to sentient beings, and for the sake of making aspirations to benefit all beings in every way. In this place, the perfection of diligence is not applied in some cases. The so-called "nearness" means that the accumulation is completely fulfilled by the power of generosity and so on, which is in accordance with obtaining enlightenment. The so-called "water hermitage" means the hermitage abandoned by water, which is the water hermitage. The so-called "having the nature of not being afraid at all times" means that those who have the yoga of steadfastness and excellence have the power to protect all beings. The so-called "for the sake of cutting off all existence" means that the desire of the three realms has been abandoned. So, what is this called "water hermitage"? This is the meaning to be expressed. The so-called "if one dies of thirst" means that even at the time of death, I should not care about my own suffering and happiness, but should make aspirations to pacify the suffering of those sentient beings. This is the meaning to be expressed. The so-called "will be born in the world of pretas" means that for those who have the true karma to be born in the world of pretas, because of craving for their karma, they take it together at the time of death and tend to give the result.
Tibetan
་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསིལ་དང་ཡང་དང་འཇམ་དང་ཞིམ། །དྲི་མི་ཞིམ་སྤངས་དང་བ་དང༌། །འཐུངས་དང་འཐུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ལྟོ་བ་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རྙེད་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ལས་ཐ་དད་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སུ་ཞིག་ལ་རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དོ། །སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་གིས་འཁོར་བར་བྱ་བའོ། །མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་དུས་རིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བའི་འདུས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མང་ཞིང་ཡུན་རིང་བའོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཐ་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་
Chinese
名为“转变”所表达的是具有八支的水，即：凉、轻、柔、甘，无不净味、无垢，饮用和将饮用，不损害腹部和喉咙。名为“快乐”的是概括的指示。具有“安乐”是具有安乐和结合。因为这些具有与一切安乐相遇，所以名为“与一切安乐相遇”是详细的解释。名为“将成就”是为了在一切情况下成就的产生。名为“将发生”是为了逐渐获得圆满。 名为“一切”是指在一切处。名为“禅定波罗蜜多”是因为舍弃了五种烦恼等，获得了初禅等。名为“疾病的寂静处”是被疾病逼迫。因为进入了信行地，无论如何也要在三个无数劫中轮回，所以说不应该作长时间现证菩提之想，即最初不应该作等等。如果长时间现证菩提之想是真实恰当的，为何不应该作呢？因为疑惑而说的是“凡是心的刹那”等等，意思是这样的：即使在世俗中，也没有任何称为“时间”的东西与心的刹那相续不同，因为心的刹那也只是各自产生，并立即消逝而动摇，因此对谁来说是长久呢？名为“仅此而已”是心的刹那的量。名为“无始”是指我将对谁轮回。名为“无边”是指与部分分离的刹那没有边际。这样，通过这个次第，不应该产生通过必须成就长久的时间而产生的困难之想，原因是什么呢？所说的是“众多且长久”。名为“这个无始的尽头”，无始是指未来。为何不应该产生长久的念头呢？所说的是“一个心的刹那”。
English
That which is expressed as 'transformation' is water with eight qualities, namely: coolness, lightness, softness, sweetness, absence of unpleasant odor, purity, drinkability, and being beneficial; it does not harm the stomach or throat. 'Happiness' is a brief indication. 'Having bliss' means possessing and being connected with bliss. Because these possess the quality of encountering all bliss, it is called 'encountering all bliss,' which is a detailed explanation. 'Will be accomplished' means for the sake of generating accomplishment in all ways at the same time. 'Will occur' means for the sake of gradually attaining perfection. 'All' means in all places. 'Perfection of meditation' means because of abandoning the five afflictions, etc., and attaining the first dhyana, etc. 'The solitary place of sickness' means being afflicted by sickness. Because one has entered the stage of faith, one must revolve in samsara for three countless eons, so it is said that one should not contemplate long-term perfect enlightenment, i.e., one should not begin with such thoughts. If contemplating long-term perfect enlightenment is truly appropriate, why should one not do it? Because of doubt, it is said, 'Whatever is a moment of mind,' etc., meaning this: even in conventional truth, there is nothing called 'time' that is different from the continuum of moments of mind, because the moments of mind themselves merely arise individually and immediately perish, causing movement, so for whom is there length? 'Just this much' means the measure of a moment of mind. 'Without beginning' means to whom shall I revolve in samsara. 'Without end' means a moment that is separated from parts has no end. Thus, through this sequence, one should not generate the thought of difficulty arising from having to accomplish a long time; what is the reason? It is said, 'Many and long.' 'This end of no beginning' means no beginning refers to the future. Why should one not generate the thought of length? It is said, 'One moment of mind.'