Tibetan
་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཞོག །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སད་པ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའི་བྱམས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདིའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ འགྱུར་རོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གམ་ཆོས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་འདིས་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་ཁྱོད་སྨྲ། གློ་བུར་བའི་མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མགོ་ལྕོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང
Chinese
有些小果实是完全执着于烦恼，有些是完全清净，这就是所谓的。那么会说什么呢？对于行者、时间和结合的身体来说，由于缺乏圆满，以及昏沉等违缘的影响，仅仅是稍微见到知识等对境就会产生。这怎么会是没有果实或者果实很小呢？如“具寿善现何时”等。意思是这样的：一切法自性空性，从这个词语来看，对于业的对境，思维的对境，从无自性中完全空性。那么，如何安立为有对境或者无对境呢？因此，空性就是无自性。善现说：“以相为…”等。意思是这样的：这里，见到无所缘的菩萨大士，不是从场合转变的。以对境而行持，在这里是极好的场合。因此，以彼和无分别的威力，确定地显示有对境和无对境。相也是指对境。其中，凡是没有完全了解的，就是因为烦恼；凡是完全了解的，就是为了清净。这样，对于无明等如何没有完全的分别呢？仅仅是从那个真实性中说：“无明缘行”等。对于那个，以没有错乱的智慧作为衡量，而作为对境，这是它的意思。依靠世间的名言而产生。名言是指不依赖于胜义谛。产生是指从具有对境的清净心中产生。另外，常住舍利子说了其他的先前方面，如“具寿善现何时”等。意思是这样的：暂时先不说萨帕菩萨，如果一个相续完全成熟的菩萨，如果在梦中布施
English
Some small fruits are completely attached to afflictions, and some are completely purified, that is what it is called. What will be said then? For the bodies of travelers, time, and unions, due to the lack of perfection and the influence of obstacles such as dullness, merely seeing objects such as knowledge will arise. How can this be without fruit or with small fruit? Such as "Venerable Subhuti, when..." The meaning is this: All dharmas are empty of inherent existence. From this word, for the object of karma, the object of thought, completely empty from no inherent existence. Then, how can it be established as having an object or not having an object? Therefore, emptiness is no inherent existence. Subhuti said, "By making a sign..." etc. The meaning is this: Here, seeing the great Bodhisattva who sees no object, it is not a change from the occasion. To practice with an object is an excellent occasion here. Therefore, by the power of that and non-discrimination, it is definitely shown to have an object and not to have an object. A sign also refers to the object. Among them, whatever is not fully understood is because of affliction; whatever is fully understood is for the sake of purification. In this way, how can there be no complete distinction for ignorance, etc.? It is said only from that reality: "Conditioned by ignorance are actions," etc. For that, taking the absence of deluded wisdom as a measure, and making it an object, that is its meaning. It arises relying on worldly conventions. Convention means not relying on ultimate truth. Arising means arising from a pure mind that has an object. Furthermore, the Stable One, Shariputra, spoke of other previous aspects, such as "Venerable Subhuti, when..." etc. The meaning is this: For the time being, let alone the Sarpa Bodhisattva, if a Bodhisattva whose continuum is completely matured, if he gives alms in a dream...
Chinese
因此，这样做，因为他的梦境和醒觉是相同的，就像醒觉一样，在梦中布施等等，随喜和回向等等都会做得很好。这是（经文）所说的。这是由“具寿舍利子”等等所说的。为了接纳那些在那个时代附近应该被慈氏（弥勒菩萨）调伏的人们，为了理解与自身一同宣说的他的意图，圣者慈氏舍弃了之前的观点。所谓“以身体现证”，是指进入灭尽定的圣者被称为以身体现证。因为没有心的努力，身体本身就现证了那个禅定。因此，从第八地开始，菩萨会进入无相、无相、无因的禅定。然后，由于没有心的努力，仅仅因为身体的存在，他就安住在那个无相的禅定中，在所有的时间里，因此菩萨被称为以身体现证。所谓“会回答这个问题的”，是指这个之前的观点。所谓“会回答”，是指会完全舍弃。所谓“不败者”，是慈氏（弥勒菩萨）的另一个名字。这是由“具寿善现，怎么样”等等所说的。对于那些见到无所缘，相续完全成熟的菩萨来说，在他们的梦境和醒觉中，布施等等，随喜和回向等等，在自性上并不是真实存在的。因此，通过不存在本身，他会明智地采取之前的观点，从而现证胜义谛的空性。对于无我或无法，慈氏（弥勒菩萨）会回答这个问题吗？你是考虑到什么而说的？仅仅抓住一个偶然的名字，你在说什么？或者，你是说色等等或者空性会回答？通过“在任何情况下都不会回答”，应该理解不会回答的含义。为了象征性地表达通过混乱而获得的一个接近的含义，所说的是空性。
English
Therefore, doing so, because his dreams and awakenings are the same, just as in awakening, in dreams, giving and so on, rejoicing and dedicating and so on will be done well. This is what is said (in the scripture). This is said by "Venerable Shariputra" and so on. In order to accept those who should be tamed by Maitreya (the Bodhisattva Maitreya) near that time, in order to understand his intention spoken together with himself, the noble Maitreya abandons the previous view. The so-called "manifestation by body" refers to the noble one who has entered cessation, who is said to manifest by body. Because there is no effort of mind, the body itself manifests that samadhi. Therefore, starting from the eighth ground, the Bodhisattva will enter the samadhi of no appearance, no sign, and no cause. Then, because there is no effort of mind, just because the body exists, he abides in that signless samadhi at all times, therefore the Bodhisattva is said to manifest by body. The so-called "will answer this question" refers to this previous view. The so-called "will answer" means will completely abandon. The so-called "Invincible One" is another name for Maitreya (the Bodhisattva Maitreya). This is said by "Venerable Subhuti, how is it" and so on. For those Bodhisattvas who see the unobservable and whose continuum is completely matured, in their dreams and awakenings, giving and so on, rejoicing and dedicating and so on are not truly existent in their own nature. Therefore, through non-existence itself, he will wisely take the previous view, thereby manifesting the emptiness of ultimate truth. For the absence of a person or dharma, will Maitreya (the Bodhisattva Maitreya) answer this question? What are you considering when you say this? Just grasping a contingent name, what are you saying? Or are you saying that form and so on or emptiness will answer? Through "will not answer in any case," the meaning of not answering should be understood. In order to symbolically express a close meaning obtained through confusion, what is said is emptiness.
Tibetan
་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ལན་གླན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ངག་གིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ རྣམས་མི་ཤེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྟོགས་པ་མེད་ན་གསུངས་པ་ནི། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མངོན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཚིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱད་པ་ལྟར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གོམས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་
Chinese
意思是说，不能回答。所谓“什么法能够回答”，是指慈爱。所谓“对什么进行回答”，是指提问。所谓“由谁进行回答”，是指舍利子。所谓“什么”，是指语言。所谓“你是否如实地亲身体验了这些法”，是说，如果尊者舍利子说出这些，如果你如实地亲身体验了这些，那么在已经存在的情况下，能体验的和被体验的，就会成为不同的近取。因此，圣者慈爱才分别说“我没有”。在亲身体验的时候，这些法不是近取的。它们是不可言说的，因此如何能如实地用语言表达它们呢？这表明，如何用语言表达的那些法，也与立即表达的否定的方式相关，这些法是不可知的。如果这样你没有证悟法，那么所说的是：所谓“然而”等等，一切法都是无自性的，因为没有自性。所谓“我亲身体验了它”，是指依赖于主要的东西。所谓“因为没有自性”，是指因为没有智慧、语言和作意。所谓“如所行而示”，是指如果没有无上智慧的特殊习惯，那么显示如此状态的无相是不合理的。所说“阿罗汉”这样详细区分的法，你是否也如实地随顺见到了呢？所谓“阿罗汉本身”，是指除了完全转变的状态之外，没有其他的法，这是以傲慢的态度行事，所以分别说“不是的”。所谓“同样”，是指正如你没有观察到阿罗汉本身的法一样，与一生和分别相关的菩萨授记等等，以及与之相关的法，也是不可观察的。如果一切法都不可观察，那么为了谁的利益
English
That means, it is not possible to answer. What is meant by "what dharma can answer" is loving-kindness. What is meant by "what is answered" is the question. What is meant by "by whom is answered" is Shariputra. What is meant by "what" is language. What is meant by "have you directly experienced these dharmas in this way" is that if the venerable Shariputra said these things, if you had directly experienced these in this way, then in the case where it already exists, the one who experiences and the one who is experienced would become different objects of attachment. Therefore, the noble Maitreya separately said, "I have not." At the time of direct experience, these dharmas are not objects of attachment. They are not to be spoken of, so how can they be expressed in words as they are? This shows how those dharmas that are expressed in words are also related to the negation that is expressed immediately, and these dharmas are unknowable. If you have not realized the dharma in this way, then what is said is: What is meant by "however," etc., is that all dharmas are without self-nature because they are without essence. What is meant by "I have directly experienced it" refers to relying on the principal thing. What is meant by "because there is no essence" is because there is no wisdom, language, and attention. What is meant by "showing according to practice" is that without the special habit of unsurpassed wisdom, it is unreasonable to show the signless state that has become such. The dharma that is distinguished in detail as "Arhat," have you also truly seen it accordingly? What is meant by "Arhat itself" is that apart from the state of complete transformation, there is no other dharma, and this is acting with an attitude of arrogance, so it is said separately, "No." What is meant by "similarly" is that just as you do not observe the dharma of Arhat itself, the bodhisattva prophecies related to one life and separately, etc., and the dharmas related to them, are also unobservable. If all dharmas are unobservable, then for whose benefit