Tibetan
ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཚད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨོན་ལམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་མཐར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་འདི་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ་དེའི་དོན་དམ་དེ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འཇུག་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འགྱུར། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཚོགས་མི་ཚང་ཡང་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བས་བསྡུས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲུའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི
Chinese
是为了获得授记，因为生于不退转之境。所谓“超越泥潭”，是指因为超越了无明的泥潭而获得了对治的殊胜。所谓“接近圆满菩提”，是指与圆满相似的圆满，即自在的体性。所谓“不会变得有限”，是指有限是量的确定。所谓“不会变得不好的寂静处”，是指痛苦的寂静处。所谓“不生”，是指认为果依赖于愿望。所谓“已经完全清净”，是指为了获得授记，而对如来作供养等。所谓“已经达到究竟”，是指因为获得了不退转之境，而使不净的轮回到了尽头。恒河女神亲近显示的章节，是它的章节，即第十九章节。 现在，为了提问：住持善现，在修持般若波罗蜜多，并且完全舍弃了声闻和独觉的解脱之后，菩萨如何修习空性？即以“般若波罗蜜多”等来提问。般若波罗蜜多，在此是指证悟空性，是法身的自性。这第七个也是相，即获得那个真实义的标志是修习空性，即无有遍计和依他的自性。所谓“完全熟悉”，是指自在地与各别自证和随顺相应。所谓“应当各别地思择色是空性”，是指空性是胜观，在明显增长的时候，应当如此各别地思择，并且以不散乱的心续，即是空性三摩地的时候。心续是心的相续。所谓“色”，是指以法性不能真实地随顺见到，是指在获得与如实性相似的各别自证的完全熟悉的时候。所谓“法性”，是指具有空性自性的法的自性。
English
It is because of being born in the state of non-retrogression in order to receive the prophecy. The so-called "transcending the mire" means that because of transcending the mire of ignorance, one has obtained the excellence of the antidote. The so-called "approaching the complete attainment of enlightenment" means the complete attainment similar to complete attainment, that is, the nature of being in control. The so-called "will not become limited" means that limited is the certainty of measure. The so-called "monastery that will not become bad" refers to the monasteries of suffering. The so-called "not arising" means the idea that the result depends on aspiration. The so-called "has been completely purified" means that in order to receive the prophecy, one makes offerings to the Tathagata and so on. The so-called "has reached the ultimate" means that because one has obtained the state of non-retrogression, the impure cycle has come to an end. The chapter on the goddess Ganga closely showing is its chapter, that is, the nineteenth chapter. Now, in order to ask: How does the Bodhisattva meditate on emptiness after the abbot Subhuti practices the Perfection of Wisdom and completely abandons the liberation of the Hearers and Solitary Buddhas? That is, ask with "Perfection of Wisdom" and so on. The Perfection of Wisdom here refers to the realization of emptiness, which is the nature of the Dharmakaya. This seventh is also a sign, that is, the sign of obtaining that ultimate meaning is practicing emptiness, that is, the nature without complete calculation and dependence. The so-called "completely familiar" means being free to correspond with individual self-awareness and compliance. The so-called "one should separately contemplate that form is emptiness" means that emptiness is superior insight, and at the time of obvious increase, one should contemplate in this way separately, and with an undistracted mind, that is, the time of emptiness samadhi. The mind stream is the continuum of the mind. The so-called "form" means that one cannot truly see in accordance with the Dharma nature, which refers to the time of obtaining complete familiarity with individual self-awareness similar to suchness. The so-called "Dharma nature" refers to the nature of the Dharma that has the nature of emptiness.
Chinese
哦！所谓“法性”，即是色等成为实物的法的自性。所谓“不以正见随观彼法性”的意义是：完全熟悉之识，如是，以何者之空性，色等法性的自性，不以正见随观。由于不以正见随观，故不现证真实之边际。所谓“不现证真实之边际”中，“彼”是指刚才所说的色等法性不现见。如此，若以完全聚集之识，对一切诸法，此正见之行，以何者非为遍染污，此执著相和实物，则将流转于轮回。未遍染污之菩萨，流转且亲自圆满佛法，亦调伏众生。若染污心流转于轮回，则此二者亦不成办。所谓“不现证真实之边际”，是因集合完全生起且未得自在之故。因此所说的是，这是应该完全熟悉之时，而非现证之时。然而，若现证真实之边际，会有什么过失呢？如声闻一般，以此真实之边际现证，因此，彼之解脱如何如前所说般成为过失呢？未圆满佛法，则将成为声闻。然而，声闻乐于修习人无我，如何现证一切法之空性之相，真实之边际？菩萨亦勤于修习一切法之无自性，集合不圆满，如何以现证人无我所摄持，而证得声闻之菩提？集合不圆满，如种子不生苗芽一般。此意是说，若此菩萨未圆满福德与智慧之集合，而现证真实之边际，则彼
English
O! The so-called "Dharmata" refers to the self-nature of the Dharma, which is the nature of things like form. The meaning of "not truly seeing that Dharmata" is: the knowledge of complete familiarity, like this, by what emptiness, the self-nature of the Dharmata of things like form, is not truly seen. Because it is not truly seen, the true limit is not directly realized. In the saying "not directly realizing the true limit," "that" refers to the Dharmata of things like form just mentioned, which is not seen. Thus, if with the knowledge of complete assembly, for all dharmas, this practice of true seeing, by what is not completely defiled, this clinging to characteristics and things, then it will revolve in samsara. The Bodhisattva who is not completely defiled, revolves and personally perfects the Buddha's Dharma, and also tames sentient beings. If the defiled mind revolves in samsara, then these two will not be accomplished either. The so-called "not directly realizing the true limit" is because the assembly arises completely and one has not obtained freedom. Therefore, what is said is that this is the time to become completely familiar, not the time to directly realize. However, if one directly realizes the true limit, what fault would there be? Like a Shravaka, having directly realized this true limit, therefore, how would his liberation be a fault as previously stated? Not having perfected the Buddha's Dharma, one will become a Shravaka. However, the Shravaka delights in meditating on the absence of self of the person, how can he directly realize the characteristic of the emptiness of all dharmas, the true limit? The Bodhisattva also diligently meditates on the absence of self-nature of all dharmas, the assembly is not complete, how can he be grasped by directly realizing the absence of self of the person, and attain the Bodhi of the Shravaka? If the assembly is not complete, it is like a seed not producing a sprout. The meaning is that if this Bodhisattva has not perfected the accumulation of merit and wisdom, and directly realizes the true limit, then that