Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གང་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཚེ་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པའོ། །སེམས་གང་ཞིག་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་འགག་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། འོ་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་
Chinese
意即，关于有为之心的陈述是，凡是具有坏灭性质的，都会坏灭，因为没有第二种坏灭，那么任何产生的心都具有坏灭的性质吗？这是所要陈述的。如果真实产生的心，当它因为是未来而未生之时，有什么是具有坏灭性质的呢？这是所要问的，回答是：并非如此。因为未生与任何法都没有关联，所以这样说。当它具有坏灭的性质时，也没有坏灭，这样说，回答是：并非如此。难道任何不生不灭的心，是指无始无终的法性的心吗？它也不会坏灭，因为心远离常断。难道任何法其自性本质就是坏灭吗？这是指与先前未曾聚合的兔角一样。先前所说的任何坏灭的心，如同先前所说的生一样，现在为了坏灭而陈述，回答是：并非如此。诸法的法性是指空性。空性不动摇是事物（现象）的自性，它怎么会坏灭呢？如果安住于不坏灭，那么是否会永远存在呢？回答是：这个
English
That is to say, the statement about conditioned mind is that whatever has the nature of cessation will cease, because there is no second cessation, so is any mind that arises of the nature of cessation? This is what is to be stated. If the mind that has truly arisen, when it is unborn because it is the future, what is of the nature of cessation? This is what is to be asked, and the answer is: it is not so. Because the unborn is not related to any dharma, so it is said. When it has the nature of cessation, there is also no cessation, so it is said, and the answer is: it is not so. Is any mind that does not arise or cease referring to the mind of the nature of beginninglessness and endlessness? It will not cease either, because the mind is free from permanence and annihilation. Is any dharma whose own nature is cessation itself? This refers to being like a rabbit's horn that has never been assembled before. The mind that was previously said to cease, like the birth previously said, is now stated for the sake of cessation, and the answer is: it is not so. The nature of dharmas refers to emptiness. Unwavering emptiness is the nature of things (phenomena), how can it cease? If one abides in non-cessation, will it then exist forever? The answer is: this
Tibetan
ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྫས་ཡོད་ཅིང་གང་ཞིག་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་འདི་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཆད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །བདེན་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གང་གི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །གཉི་ག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་ དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཅི་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད
Chinese
那么，该如何说呢？所说的是实有，而什么又是这五蕴、十二处、十八界呢？它们会变成与这些不同的东西吗？或者说，这个也与它们不同，又如何成为实有呢？因此，因为不是实有的自性，所以才不说是常恒的。正因为如此，才说远离了断灭，是胜义谛。那么，如何是圣者的语言呢？“那即是胜义，如是性即认为是实有，真谛是不欺骗的，证悟它则称为佛。”就是这样说的。对于那些说在一切情况下如是性都自然显现的人，是为了显示胜义谛而说的。以“任何境的声，那即是声的意义”的道理来说明。仅仅凭这些，就认为与蕴等不同，这个不是我，因此怎么会是实有呢？正因为如此，遍计所执的自性只是名言上存在，而依他起是实有。二者都是世俗谛上存在。圆成实是胜义谛上存在，但不是实有，这是《辨了不了义经》中圣者无著的教言。如是性不深奥吗？是指在有垢染的状态下，色等是与如是性相同还是不同，无法言说，所以是深奥的。如是性有心吗？是指对于和合而成的心，与如是性一起，有什么能依和所依的关系呢？回答是：不是的。意思是说，遍计所执和圆成实没有能依和所依的关系。心是如是性吗？是指和合而成的心，是什么如是性的自性呢？回答是：不是的。因为有垢染，所以不是如是性的自性，这是分别回答的。与如是性相异吗？是指和合而成的心与如是性相异吗？回答是：不是的。意思是说，遍计所执与圆成实既不是同一也不是相异。
English
Then, how should it be said? What is said is real, and what are these five aggregates, twelve sense bases, and eighteen realms? Will they become something different from these? Or is this also different from them, and how does it become real? Therefore, because it is not the nature of being real, it is not said to be permanent. Precisely because of this, it is said to be free from annihilation, it is the ultimate truth. Then, how are the words of the noble ones? "That is the ultimate truth, suchness is considered real, the truth is not deceiving, realizing it is called Buddha." That's how it's said. For those who say that suchness naturally appears in all circumstances, it is said to show the existence of the ultimate truth. It is explained by the reasoning of "the sound of any object, that is the meaning of the sound." Just by these, it is considered different from the aggregates, etc., this is not self, so how can it be real? Precisely because of this, the nature of the completely imputed is only nominally existent, and the dependent is real. Both exist in conventional truth. The perfectly established is existent in ultimate truth, but it is not real, this is the teaching of the noble Asanga in the "Distinguishing the Definitive and the Interpretable". Is suchness not profound? It refers to the state of being with defilements, whether form, etc., are the same as or different from suchness, it cannot be said, so it is profound. Does suchness have mind? It refers to what kind of dependent and supported relationship exists between the compounded mind and suchness together? The answer is: no. It means that the completely imputed and the perfectly established do not have a dependent and supported relationship. Is mind suchness? It refers to what is the nature of suchness of the compounded mind? The answer is: no. Because it has defilements, it is not the nature of suchness, this is a separate answer. Is it different from suchness? It refers to whether the compounded mind is different from suchness? The answer is: no. It means that the completely imputed is neither the same nor different from the perfectly established.
Tibetan
་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་ ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་དེ་བས་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
因为不能一概而论，所以分别作答。你是否如实地随顺证悟了真如？这是指那个心对一切法都如实地随顺证悟，以这种傲慢心来提问，回答是“并非如此”。因为真如的境界没有能缘和所缘的自性，所以分别作答。“是否行于甚深？”是指像那样成为真如的行持，以理性能获得甚深之义。 “它什么也不行持”是指显示对它没有行持。普遍的行持是指作为所缘境的相。不进入是指不变。没有普遍的行持是指非显现。然而，为了追求圆满菩提，无论如何也要行持于某种事物，否则，如果二资粮没有圆满，就不能获得圆满菩提。所说的是，善现菩萨摩诃萨等，以及“行于胜义谛”等。然而，善现紧接着说“它什么也不行持”，因此说“如何行于胜义谛”。意思是说，对于行持胜义谛，无论是“有”还是“无”，都没有如实的行持，像那样行持，对于二者都没有如实的行持，所以说“什么也不行持”。因为对于没有如实行持二者，要以诸多努力来成办，所以也说“行于胜义谛”，因此没有过失。为了阐明这无二的自性是胜义谛的行持，所以说：“行于胜义谛，是行于相吗？”是指二者的相，还是无二的相？回答是“并非如此”，不是行于二者的相，也不是行于无二的相。“那个相”是指二者和无二的相。“是否破坏？”是指提问说，如果进行了破坏，会变成什么样？回答是“什么也没有破坏”。
English
Because it cannot be generalized, separate answers are given. Do you truly follow and realize Suchness? This refers to that mind which arrogantly asks, assuming that it truly follows and realizes all phenomena. The answer is, "Not so." Because the state of Suchness lacks the nature of an object of focus and a focusing subject, separate answers are given. "Does it engage in the profound?" refers to the conduct of Suchness that has become like that, the meaning of which is attained through reason as profound. "It does not engage in anything" means to show that there is no engagement with it. Universal engagement refers to the characteristics as objects of focus. Not entering means unchanging. Not having universal engagement means non-manifestation. However, in order to pursue perfect enlightenment, one must engage in something in some way; otherwise, if the two accumulations are not complete, perfect enlightenment cannot be attained. What is said is that Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, and so forth, as well as "engaging in the ultimate truth," and so on. However, Subhuti immediately said, "It does not engage in anything," therefore he said, "How does one engage in the ultimate truth?" The meaning is that with regard to engaging in the ultimate truth, whether it is "existent" or "non-existent," there is no true engagement. Engaging in that way, there is no true engagement with either of the two, so it is said, "It does not engage in anything." Because one must accomplish the absence of true engagement with the two through many efforts, it is also said, "Engaging in the ultimate truth," therefore there is no fault. In order to clarify that this non-dual nature is the conduct of the ultimate truth, it is said: "Engaging in the ultimate truth, is it engaging in characteristics?" Does it refer to the characteristics of the two, or the characteristics of non-duality? The answer is, "Not so," it is not engaging in the characteristics of the two, nor is it engaging in the characteristics of non-duality. "That characteristic" refers to the characteristics of the two and non-duality. "Is it destroyed?" refers to the question of what would happen if destruction were carried out. The answer is, "Nothing is destroyed."