Tibetan
སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་ ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་བཅོ
Chinese
等等。然而，声音也是多种多样的，意即如何从对同一事物进行不同区分的角度来看待。因此而说，这被称为“显现教法的解释”，即对于那些与大悲心紧密相连、具有各种意乐的众生，显现世尊的各种教法。其解释是指世俗教法是因果相符的道理。惊叹的是，法性本身是不可言说的真如。为了正确地显示，在不可言说本身中也存在着各种各样的言说。即使如此，由于不损害不可言说本身，也通过间接的方式，凭借与胜义谛相关的符号，来证悟那不可言说之性。如果没有任何言说，那么就无法证悟作为可言说之法的不可言说之性，这是一个令人惊叹的道理。如我所理解的，世尊所说之义等等，之前已经说了，仅仅是法性本身是不可言说的。现在，为了显示与该法性无二无别的所有法也是不可言说的，（您）以随念之心，世尊所说的是： “正是这样”，等等。第八个问题是：“又是什么”，等等。世尊，又是什么，因为不可言说本身就说了空性，并且对于空性来说也没有任何改变，而且由于白色之法的力量，没有任何增长，由于黑色之法的力量，没有任何减少。对于波罗蜜多来说，从胜义谛的角度来看，也没有任何增长和减少。如果这样的话，那么菩萨以何种原因，凭借波罗蜜多的增长之力，而能够显现证得无上圆满正等觉，或者如何接近（无上圆满正等觉）呢？这是第九个问题。世尊如是问道：
English
etc. However, sounds are also diverse, meaning how to view from the perspective of different distinctions for the same thing. Therefore, it is said that this is called "the explanation of manifesting the teachings," which means manifesting the various teachings of the Bhagavan to those beings who are closely connected with great compassion and have various aspirations. Its explanation refers to the fact that conventional teachings are consistent with the principle of cause and effect. It is amazing that the nature of reality itself is the ineffable suchness. In order to correctly show that there are various kinds of speech even in the ineffable itself. Even so, since it does not harm the ineffable itself, it also indirectly realizes that ineffable nature by virtue of the symbols associated with the ultimate truth. If there is no speech, then it is impossible to realize the ineffable nature of the speakable dharmas, which is an amazing truth. As I understand it, the meaning of what the Blessed One said, etc., has already been said before, that only the nature of reality itself is ineffable. Now, in order to show that all dharmas that are non-dual from that nature of reality are also ineffable, (you) with a mindful mind, what the Blessed One said is: "It is so," etc. The eighth question is: "What else," etc. Blessed One, what else, because the ineffable itself speaks of emptiness, and for emptiness there is no change, and because of the power of white dharma, there is no increase, and because of the power of black dharma, there is no decrease. For the paramitas, from the perspective of ultimate truth, there is no increase or decrease. If so, then for what reason can the Bodhisattva, by the power of the increase of the paramitas, manifest and attain the unsurpassed perfect complete enlightenment, or how to approach (the unsurpassed perfect complete enlightenment)? This is the ninth question. The Blessed One asked thus:
Tibetan
མ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་འམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་མིད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཏུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཟབ་མོའི་ངས་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཉིད་ལས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསགས་པར་བརྗོད། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ
Chinese
如“如是，世尊”等语，是应允善现之语，而“然”等语，是显示以方便善巧及回向力。所谓“于波罗蜜多义”者，谓于波罗蜜多之体性义，以性空之故，无增无减。如是起增上慢，则以二种相状不能获得菩提，谓若成于布施等波罗蜜多，具有耽著之见，或复于胜义性空之体性，于此等起增上慢，而不趣入波罗蜜多之行，或不回向圆满菩提，此二者皆无有。其中，说第一种无有者，谓“此是少分”等语。说第二种无有者，谓“彼施舍布施”等语等。所谓“彼等作意及彼等发心”者，谓由何等施舍布施。所谓“彼等善根”者，谓与彼等发心正相应。“如其菩提如何，如是回向”者，谓如是则回向不为菩提之因。如是于下文亦应观之。宣说第十问者，谓“此复为何”等语。谓于圆满菩提，亦以胜义色等与无差别之如实性为体性之故，而为提问，谓无间断者，是为屡屡。所谓“众多”者，是为恒常。善现“如是”等语，是为摄略。以空性为主之品，即是空性品第十八。从甚深义之自性中，宣说第十一问，即是“复有何事”等语等。谓以积聚善根，现证无上正等菩提。其中，云何说为积聚耶？且此菩萨于三大阿僧祇劫之前，曾发何心？
English
The words "It is so, O Blessed One," etc., are an assent to Subhuti's words, while the words "However," etc., indicate skill in means and the power of dedication. The meaning of "in the meaning of the paramitas" means that in the essential meaning of the characteristics of the paramitas, there is no increase or decrease because of emptiness. In this way, if one is arrogant, one will not attain enlightenment in two ways: either one becomes attached to the view of the perfections such as generosity, or one becomes arrogant about the essential nature of emptiness in the ultimate sense, and does not engage in the practice of the perfections, or does not dedicate to perfect enlightenment; both of these are absent. Among them, the absence of the first is stated as "This is a small part," etc. The absence of the second is stated as "He gives alms," etc. "Those mental activities and those aspirations" refer to those who give alms. "Those roots of virtue" refer to those who are truly associated with those aspirations. "As is enlightenment, so is the dedication" means that the dedication does not become the cause of enlightenment. Similarly, it should be viewed in the following texts as well. The tenth question is stated as "What is this again?" etc. The question is asked because perfect enlightenment is also essentially the same as the ultimate reality, which is inseparable from form, etc., and the uninterruptedness is repeated again and again. "Many" means constantly. Subhuti's words "Thus" etc., are an abbreviation. The chapter focusing on emptiness is the eighteenth chapter on emptiness. From the nature of the profound meaning itself, the eleventh question is stated as "What else is there?" etc. It means that by accumulating roots of virtue, one will realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among them, how is it said to be accumulated? And what was the mind that this Bodhisattva generated before the three great incalculable kalpas?
Tibetan
་དང་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པ་འམ་གསུམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ནི་མར་མེའོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ལ་རང་གི་ཆའི་རིམ་བས་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏད་པའི་རིགས་པས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཟབ་པའི་གནས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་གང་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་གང་ལགས། ཅི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་
Chinese
那么，是第一个（菩提心）的力量使之现证圆满成佛呢？还是第二个或第三个？或者，是这位于菩提树座的一切之中最后的发心，以它的力量使之现证圆满成佛呢？因为不是以一心一意而获得圆满菩提，因为那没有那样的力量，并且完全会导致福德资粮变得无意义。也不是以一切（菩提心）而成就，因为要显示那些刹那间各不相同的，没有积累的缘故。对此，世尊燃灯佛曾开示说。油灯的灯芯就是灯。所谓“最初接触”是指，不是它自己烧尽剩余的灯芯，而是仅仅烧尽自己应该烧的部分。同样，对于没有接触到后来的火焰的情况也应如此类推。对此，善现（须菩提）所阐明的是“不是那样”等等。对于烧尽没有剩余的灯芯，是因为以自己部分的顺序，所有的火焰都接触到而必须证实的缘故。世尊主要结合的是，善现“就像那样”等等。正如灯芯被烧尽，说是以所有刹那的力量被烧尽。同样，也要显示以一切有情的力量，也能现证圆满菩提，因为即使只有刹那，也以串习的习气安立的道理而转变的缘故。所谓“也不是以那些发心”是指，因为各自没有能力。所说“那些没有能力本身”是指：不是以那些发心之外的其他（发心）而现证圆满菩提，这是在显示更甚深之处，即“哪个心灭了，它会因此而生起吗？”所谓“灭”，是指自性灭，非为造作，如同兔角一般。所谓“不是那样”是指，兔角生起的意义是什么呢？难道是哪个生起的心，是灭法的性质吗？
English
Then, is it the power of the first (bodhicitta) that causes one to manifest perfect enlightenment, or the second or third? Or, is it the power of the very last bodhicitta of all those abiding at the Bodhi tree seat that causes one to manifest perfect enlightenment? It is not that perfect enlightenment is attained with a single-minded mind, because it does not have such power, and it would completely lead to the accumulation of merit becoming meaningless. It is also not accomplished by all (bodhicittas), because it is to show that those momentary ones are different and have no accumulation. To this, the Blessed One Dipamkara Buddha taught. The wick of an oil lamp is the lamp. The so-called "initial contact" means that it does not burn the remaining wick itself, but only burns the part that it should burn. Similarly, it should be applied to the case where the later flame has not touched it. To this, Subhuti clarifies with "it is not so" and so on. For burning the wick without residue, it is because all the flames touch it in the order of its own parts and must be verified. The Blessed One mainly combines with Subhuti "just like that" and so on. Just as the wick is burned, it is said to be burned by the power of all moments. Similarly, it should also be shown that by the power of all sentient beings, perfect enlightenment can also be manifested, because even if there is only a moment, it changes according to the logic of establishing the habit of habituation. The so-called "not even with those bodhicittas" means because each has no ability. What is said as "those without ability themselves" means: it is not that perfect enlightenment is manifested by other (bodhicittas) other than those bodhicittas, this is showing a deeper place, that is, "which mind has ceased, will it arise because of it?" The so-called "cessation" refers to self-nature cessation, unconditioned, like a rabbit's horn. The so-called "it is not so" means, what is the meaning of the arising of a rabbit's horn? Is it that the mind that arises is of the nature of cessation?