Tibetan
ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་པའོ། །དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞན་ལས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲུ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣན་པ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རྟགས་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་མཐོང་ཞེས་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་རྣམས་ལ་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཆེར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཆུང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྐམ་པ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྔགས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའོ། །བགྲང་བར་བྱེད་ཡང་ཡང་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས། བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བརླན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་ངོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བསྔགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མགོན་པོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་རྗེ་བོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མངའ་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པས་ཚིག་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཁྱིམ་ན་འོངས་པ་མིན། །མི་སྨྲ་བཞིན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཆད་པར་ངེས་པར་བསྐུལ་བ་ཡི། །གཞན་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟགས་བཅྭ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་
Chinese
是舍弃大乘。那些具有意义的词语是分离的词语。那些从其他人，即从魔等处听到后，心不会完全沮丧，这是相关的。菩提心完全舍弃，这里是完全沮丧。为什么不完全抛弃呢？意思是说，因为法性的力量。不会退转，是指不会从圆满菩提退回。不会变成其他，是指不是邪恶，意思是说不是想要小乘。那些是指相关的词语。而且，因为理由，如果知道魔的事业，就不是安住，这要和其他联系起来。那样是指如何知道后进行叙述。如果说“如果那样”等等，就是对先前所说的进行总结。获得不生法忍，这是说的第十一个征相。另外等等，意思是说，在显现时产生。那个法也是指色等等。不缘取等等，这里是指缘取本身显现，那就是产生。具有不生智慧忍的这个，是很多意义的。这个解释也存在于大的（论典）中。但世尊母没有这个，因此不取出以前的书籍。不退转性，这是说的第十二个征相。另外等等，意思是说，意愿是能阻止的，意愿会变成能阻止的。如同虚空，是因为自性不存在。为了阐明那个，这个法是不存在的等等。将会知道，是指以出世间的智慧。烦恼是指使烦恼，因为没有方便就无法获得果实。分离是指舍弃菩提心。对于那个，是指对于圆满菩提。心坚定
English
It is abandoning the Mahayana. Those words with meaning are the words of separation. Those, having heard from others, namely from demons and so on, the mind will not be completely discouraged, this is related. The mind of enlightenment is completely abandoned, here it is completely discouraged. Why is it not completely abandoned? It means that it is because of the power of the nature of reality. Not turning back means not turning back from perfect enlightenment. Not becoming other means not being evil, it means not wanting the Hinayana. Those refer to the related words. Moreover, because of the reason, if one knows the deeds of the demons, it is not abiding, this should be connected with others. That way refers to how to know and then narrate. If it says "if that" and so on, it is to summarize what was said earlier. Obtaining the forbearance of non-arising dharma, this is the eleventh sign that is spoken of. Furthermore, and so on, it means that it produces when it manifests. That dharma also refers to form and so on. Not apprehending and so on, here it means that apprehension itself manifests, that is what produces. Having this forbearance of non-arising wisdom, it has many meanings. This explanation also exists in the great (treatises). But the Blessed Mother does not have this, therefore the previous books are not taken out. Non-reversing nature, this is the twelfth sign that is spoken of. Furthermore, and so on, it means that the intention is able to prevent, the intention will become able to prevent. Like the sky, it is because of the non-existence of self-nature. In order to clarify that, this dharma does not exist and so on. Will be known, refers to with the wisdom beyond the world. Affliction refers to causing affliction, because without means one cannot obtain the fruit. Separation refers to abandoning the mind of enlightenment. For that, refers to perfect enlightenment. The mind is steadfast
Chinese
是因为不能被魔等所阻挠的缘故。所谓心不摇动，是因为没有“是这样还是不是这样”的疑惑的缘故。所谓不被夺的心，是因为不希求声闻等涅槃的缘故。宣说了不希求禅定果的第十三个相是：饶益，此外，若想那不退转的菩提萨埵摩诃萨埵，就是所谓初禅等。有些是为了遮止小乘，作为连接的意义，而念诵“摩诃萨埵”之后，说“从声闻和独觉地退转，趋入一切智智”，要知道这也是词义的增补。所谓“若欲于受用之法而住”，是说因为见到众生之义，而致力于在欲界受生，这是宣说了第十四个相，即“此外”等。所谓“不广为名利”，是指名与究竟义的关联就是广为名利。又，见到一切名皆与义的关联相空，所以不广为名利。因此，不以名声等为目的。所谓“其心不乱”，是指对于名等与义的关联相空的言说等，心不散乱。所谓“若虽住于家”，是因为大多是出家的缘故。所谓“其若”等不尽，是“若”的意思。因为贪求，所以是诸欲，即色等境。所谓“于欲而贪着”，是从与之结合而生。所谓“殊胜之想”，是指心中特别欢喜。与“不甚生起”相连。所谓“以厌患而知”，是指具有远离贪欲之想者，因为了知诸欲少味多过患的缘故。所谓“以怖畏而知”，是因为是轮回痛苦之因的缘故。所谓“不求其义”，是指对未来时没有贪欲的缘故。所谓“不贪着”，是指现在
English
It is because they cannot be hindered by demons and the like. The so-called unwavering mind is because there is no doubt of "is it like this or not like this." The so-called unseized mind is because it does not desire the nirvana of the Shravakas and the like. The thirteenth sign of not desiring the fruit of meditation is declared: Benefit, in addition, if you want that non-retrogressive Bodhisattva Mahasattva, it is the so-called first Dhyana and so on. Some are to prevent the Hinayana, as a connecting meaning, and after reciting "Mahasattva", they say "retreating from the Shravaka and Pratyekabuddha grounds and entering the Omniscient Wisdom", know that this is also a supplement to the meaning of the words. The so-called "if you want to abide in the Dharma of enjoyment", it means that because you see the meaning of sentient beings, you are committed to being born in the desire realm, which is the fourteenth sign, namely "in addition" and so on. The so-called "not widely for fame and profit" means that the connection between name and ultimate meaning is widely for fame and profit. Also, seeing that all names are empty of the connection with meaning, so it is not widely for fame and profit. Therefore, fame and so on are not the purpose. The so-called "its mind is not disturbed" means that the mind is not scattered for the speech and so on of the emptiness of the connection between names and meanings. The so-called "if even living at home" is because most are ordained. The so-called "its if" and so on are not exhausted, which means "if". Because of greed, they are desires, that is, objects such as form. The so-called "being attached to desires" arises from combining with them. The so-called "superior thought" means that the mind is particularly happy. It is connected with "not arising very much." The so-called "knowing with disgust" means that those who have the thought of being away from desire, because they know that the desires have little taste and many faults. The so-called "knowing with fear" is because it is the cause of the suffering of samsara. The so-called "not seeking its meaning" means that there is no desire for the future. The so-called "not being greedy" refers to the present