Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནས་ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། མཐོ་མྩམྶ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བདག་ ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི་བྲལ་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་གནས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཉིད་འདི་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་ པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དཔྱད་པས་ན་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསུམ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་
Chinese
从“如是”开始，如是随顺而喜，是为圆满之结合。下文结合之果，是从无障碍之理，乃至圣法住世与无障碍之自性之间转变。其中“应于一切有情平等安住”之句，为阐明“应于一切有情生起平等心”之义，即于一切法以如是性之力。此圆满之意乐中，宣说十种心，即平等心、慈爱心、饶益心、无谄诳心、摧伏我慢心、无障碍心、悲悯心、无高下心、如父之心、如子与女之心等。“成为怙主”之句，是为作怙主之义。 “自身亦”等句，谓一切罪恶即十不善业。从中返还，即远离之义。 “完全胜利”即串习。 “以无明为缘”者，即诸行。 “以行为缘者，即识”之句，是为顺应正理之缘起。 “无明灭则行灭”等句，是为违逆正理。 “其他”之句，是指其他外道。“如实劝勉”即如实执持。“称赞彼”即称扬功德。“随顺彼”即随顺。“如是于真谛”等句，谓于苦等真谛之境，次第如是，以完全胜利之智安住于遍知、断除、修习及现证。 “无障碍之自性”谓非因障碍而证悟。何以故？为于一切法不执著故，菩萨应学。 “圣法住世”谓圣菩萨之圣法。从布施波罗蜜多等乃至一切智性，即彼之住处。“无障碍之自性”，
English
Beginning with "Thus," rejoicing in accordance with it is the perfect union. The result of the union below is the transformation from the state of being without obscurations to the duration of the holy Dharma and the nature of being without obscurations. Among them, the phrase "one should equally abide in all sentient beings" clarifies the meaning of "one should generate an equal mind towards all sentient beings," that is, in all dharmas, by the power of suchness. In this perfect intention, ten types of minds are proclaimed: equal mind, loving-kindness, beneficial mind, sincere mind, mind that crushes arrogance, unobstructed mind, compassionate mind, mind without superiority or inferiority, mind like a father, and mind like sons and daughters. The phrase "becoming a protector" means to act as a protector. "Oneself also," and so on, means that all sins are the ten non-virtuous actions. Turning away from them means separation. "Complete victory" means habituation. "Conditioned by ignorance" refers to the formations. "Conditioned by formations is consciousness" means dependent arising in accordance with reason. "When ignorance ceases, formations cease," and so on, is contrary to reason. "Others" refers to other outsiders. "Truly encourage" means to truly hold. "Praising him" means praising virtues. "In accordance with him" means in accordance. "Thus, in truth," and so on, means that in the realm of the truths such as suffering, in that order, one should abide with the knowledge of complete victory in fully knowing, abandoning, meditating, and realizing. "The nature of being without obscurations" means that it is not realized due to obscurations. Why? Because Bodhisattvas should learn because they do not grasp onto all dharmas. "The abiding of the holy Dharma" refers to the holy Dharma of the holy Bodhisattvas. From the perfection of generosity, and so on, up to omniscience itself, is its abode. "The nature of being without obscurations,"
Chinese
所谓的“是”，也是指以能完全掌握所缘之见的瑜伽，菩萨不退转之义。自己也要安住于断除一切罪业。此“乃至圣法住世，无有障碍”的注释，在以前的世尊母本中未曾见过。如此也应宣说：对于此世尊母，因为是简略的缘故，只是宣说了教义圆满的意乐，而不是瑜伽的圆满，这与现观相合是不成立的。大论师们的注释，只是用自己的语言简略地概括，然后被那些执着于与之结合的人们增补了。以真如为主的章节就是真如的章节，即第十六章节。现在，尊者善现先前在胜义中没有退转，因此没有三个菩萨的说法。以世俗中有退转和不退转的观点，询问不退转的征象，即“不退转”等等。由佛的事业，以不退转的自性而不退转。这些进行区分的事物，因为能清楚地辨别，所以是“相”。这些运行的事物，因为能使理解，所以是“征象”。这些确定衡量的事物，因为能确定地分析，所以是“特征”。即使是同一个意思，也取了三个，这是为了避免意义上的混淆，为了区分它们，或者为了显示它们的类别。如何让我知道呢？回答所问的结果，是自己证悟的宣说，因为是他人所指示的根本，因此。世尊以多种方式指示了不退转的征象，其中，见到真如的无二性，是第一个征象。善现“凡夫”等等，有四种相，即以凡夫等差别来区分。这四种相也说是真如的。为什么呢？因为已经说了。
English
The so-called "is" also refers to the meaning of a Bodhisattva who does not regress, through the yoga that fully grasps the view of the object. One must also abide in abandoning all sins. This commentary, "Until the holy Dharma remains, there will be no obstacles," has not been seen in the previous Bhagavati-ma texts. It should also be stated that, for this Bhagavati, because it is concise, only the complete intention of the teachings is explained, not the completeness of the yoga, which is not established in conjunction with Abhisamaya. The commentaries of the great teachers are only briefly summarized in their own language, and then supplemented by those who are attached to combining with them. The chapter that focuses on Suchness is the chapter on Suchness, which is the sixteenth chapter. Now, the venerable Subhuti previously did not regress in the ultimate sense, so there is no mention of three Bodhisattvas. With the view that there is regression and non-regression in the conventional sense, he asks about the signs of non-regression, such as "non-regression." By the Buddha's activity, one does not regress by the nature of non-regression. These things that distinguish are "aspects" because they can be clearly distinguished. These things that move are "signs" because they enable understanding. These things that definitely measure are "characteristics" because they can be definitely analyzed. Even if it is the same meaning, three are taken, which is to avoid confusion in meaning, to distinguish them, or to show their categories. How can I know? The answer to the question is the declaration of one's own realization, because it is the root of what is indicated by others, therefore. The Blessed One indicates the signs of non-regression in many ways, among which, seeing the non-duality of Suchness is the first sign. Subhuti, "ordinary person," etc., has four aspects, which are distinguished by the differences of ordinary person, etc. These four aspects are also said to be Suchness. Why? Because it has been said.
Tibetan
ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མ་ཡིན་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཤིང་དེ་ཙམ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་པའི་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དགར་སྐྲག
Chinese
即，所有这些等等。 “和”这个词是原因。因为所有这些在真如中是无二的，因为在各个凡夫的地上等等，没有如是的体性。这些只是真如，即使那样，也不是一，不是二，不是多。因此，在真如中是无二的，即无差别。不可分为二有两种：与事物的因分离，以及与分别念的自性分离，因此是无分别的。因为不是分别念的 对境，所以是无分别。所谓“无分别”是指具有如是体性的真如，能使真如进入法性。如何进入呢？所说是“在真如中”等等，因为安住并仅仅见到那个。所谓“不分别，无分别”如前。所谓“如是进入”是指进入如是存在。为了显示两种进入的意义，所说是“如是”等等。所谓“听后”也是指听闻的“也”。所谓“从那之后”也是指从那之后的时机。所谓“不犹豫”是指不损害。与“不是这样”相关联，所谓“各种智慧”是二心，即不那样做。所谓“是这样还是不是这样”。因此所说是“不怀疑”。所谓“不迷惑”是否定非实证。那么做什么呢？所说是“然而”等等，仅仅信解真如是一切，没有比真如更高的法，并以信心。通达是用智慧。如果其他的人问：这个见到在真如中无二的人，如何理解他有这个呢？所说是“难道不会胡说八道吗”等等，因为没有从对事物的执着中真正解脱的言说。所谓“说有意义的词”是指舍弃了人与法的存在，完全随心所欲地恐吓。
English
That is, all these and so on. The word "and" is the cause. Because all these are non-dual in Suchness, because in the grounds of individual ordinary beings, etc., there is no such characteristic. These are only Suchness, and even so, it is not one, not two, not many. Therefore, in Suchness there is no duality, that is, no difference. Indivisible into two is of two kinds: being separated from the cause of things, and being separated from the nature of discrimination, therefore it is non-conceptual. Because it is not the object of discrimination, therefore it is non-discriminating. The so-called "non-discriminating" refers to Suchness, which has such characteristics, and can make Suchness enter the Dharmata. How does it enter? What is said is "in Suchness" and so on, because it abides and only sees that. The so-called "non-discrimination, non-discrimination" is as before. The so-called "entering thus" refers to entering into such existence. In order to show the meaning of the two entries, what is said is "thus" and so on. The so-called "after hearing" also refers to the "also" of hearing. The so-called "from then on" also refers to the time after that. The so-called "not hesitating" means not harming. Associated with "not like this", the so-called "various wisdoms" is double-mindedness, that is, not doing that. The so-called "is it like this or not like this". Therefore, what is said is "do not doubt". The so-called "not being confused" is negating non-establishment. Then what to do? What is said is "however" and so on, only believing that Suchness is everything, there is no Dharma higher than Suchness, and with faith. Understanding is with wisdom. If other people ask: How should those who see non-duality in Suchness understand that he has this? What is said is "wouldn't he talk nonsense" and so on, because there is no speech that is truly liberated from attachment to things. The so-called "speaking meaningful words" refers to abandoning the existence of persons and dharmas, and frightening completely at will.