Tibetan
བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པས་གཟུང་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འདོད་པ། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་བདེན་པ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ངོའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་དབང་ལ། །གོ་དཀའ་བ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་བྱས་པ། །ཡོངས་གྲུབ་དེས་ནི་དེ་ལ་ཡང༌། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་
Chinese
是也。第三是现证。其中就第一方面而言，所说是“无生故难生”，即周遍计度的自性是极度不存在的，因此应当如是了知。孩童们不是那样了解的，因此那样现证圆满菩提是容易的。因为以存在而执取，实际上是无事物之自性。因此，周遍计度的欲求，了悟困难即是甚深。是也。就第二方面而言，所说是“无生故难生”，即此不存在之自性，以他起的自性，因无明之故，不真实而生，仅仅是不真实的显现之自性，并且如是了知是无明之自性故，应当舍弃。孩童们不是那样了解的，因此如何现证圆满菩提是容易的。以错乱之自性而存在，以及了知如何不存在。因此，就他起而言，理解困难即是甚深。是也。就第三方面而言，所说是“不分别故和不成立故难生”，即圆成实的自性不是分别的自性，不是分别者们所成立的。孩童们是行于所取和能取的分别之自性，因此，那样现证圆满菩提是容易的。以所取和能取之自性，分别被舍弃。圆成实因此对彼也是，了悟困难即是甚深。是也。世尊的此意，由具寿舍利子阐明，即以“空性”之名相也说是“难生”，即因为在周遍计度和他起中不存在，一切诸法仅仅是空性之自性。然而，孩童们不是那样领悟的，因此从领悟彼之自性起，以极大的精勤而应当成办之故，是难生的。如果一切诸法是无事物之自性，仅此菩萨虚空藏
English
It is so. The third is actual realization. Among them, with regard to the first aspect, what is said is "difficult to arise because of non-arising," which means that the nature of the completely imputed is extremely non-existent, therefore it should be understood as such. Children do not understand it that way, therefore it is easy to actually realize perfect enlightenment in that way. Because it is grasped by existence, it is actually the nature of non-things. Therefore, the desire of the completely imputed, the difficulty of understanding is profound. It is so. With regard to the second aspect, what is said is "difficult to arise because of non-arising," which means that this non-existent nature, with the nature of other-powered, due to ignorance, is born unreal, only the nature of unreal appearance, and also understanding it as such is the nature of ignorance, therefore it should be abandoned. Children do not understand it that way, therefore how easy it is to actually realize perfect enlightenment. It exists with the nature of confusion, and how to know it does not exist. Therefore, with regard to the other-powered, the difficulty of understanding is profound. It is so. With regard to the third aspect, what is said is "difficult to arise because of non-discrimination and non-establishment," which means that the nature of the perfectly established is not the nature of discrimination, it is not established by discriminators. Children act on the nature of the discrimination of the grasped and the grasper, therefore, it is easy to actually realize perfect enlightenment in that way. With the nature of the grasped and the grasper, discrimination is abandoned. The perfectly established is also difficult to understand for them, which is profound. It is so. This intention of the Blessed One is clarified by the Venerable Shariputra, that is, with the name of "emptiness" it is also said to be "difficult to arise," that is, because it does not exist in the completely imputed and the other-powered, all phenomena are only the nature of emptiness. However, children do not understand it that way, therefore, from understanding its nature, it should be accomplished with great diligence, therefore it is difficult to arise. If all phenomena are the nature of non-things, only this Bodhisattva Akashagarbha
Tibetan
ལྟར་བྱ་བ་དང་བྲལ་ བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དོར་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་དེ་སོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དོར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འདི་སྤྱོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ད
Chinese
如果远离了作为，就会变得容易。正如所说的那样：如同虚空一般，我……等等。虚空是空性的本体，没有什么可以抛弃它，因为它已经空了。把握虚空。菩萨不是这样的，正如所说的那样：如同……等等。如同，就是如同虚空一般。菩萨应当证悟一切法，其本体即是空性。因为遍计所执和依他起已经抛弃了它的本体，所以虚空自然地安住于它的本体，不需要证悟。因此，在了解一切法没有证悟的实物之后，才会在下面修习波罗蜜多。一切法也将会证悟。这就是难以出现的菩提的含义。如果……等等，这样说：如果一切法都完全不存在，如同虚空一般，那么获得菩提也是不可能的，那样就变得容易了，而不是困难的。如果那样的话，菩萨们就不会在世间修习六波罗蜜多，因为没有舍弃所缘的执着，就不会进入圆满菩提。因为对于那些执着所缘而修行的人来说，没有菩提，因此，为了看到那些法完全不存在，才会在那些法本身上证悟，这就是极其困难的修行。再次，为了说明住于稳固的善男子容易被授记为圆满菩提，菩萨从圆满菩提中退转，所以宣说了这个行为，即又是什么……等等。 这里要显示四种情况：是色等法退转吗？还是从色等法之外的其他法退转？是色等法的垢染退
English
If one is free from action, it becomes easy. As it is said: Like the sky, I... etc. The sky is the essence of emptiness, and nothing can be abandoned from it, because it is already empty. Grasping the sky. Bodhisattvas are not like that, as it is said: Like... etc. Like, is like the sky. Bodhisattvas should realize all dharmas, whose essence is emptiness. Because the imputed and dependent have abandoned its essence, the sky naturally abides in its essence, without the need for realization. Therefore, after understanding that all dharmas have no realized entity, one will then engage in the practice of the perfections below. All dharmas will also be realized. This is the meaning of the difficult-to-arise Bodhi. If... etc., it is said like this: If all dharmas are completely non-existent, like the sky, then it is also impossible to attain Bodhi, and it would become easy, not difficult. If that were the case, Bodhisattvas would not practice the six perfections in the world, because without abandoning the clinging to objects, they would not enter perfect Bodhi. Because for those who practice with clinging to objects, there is no Bodhi, therefore, in order to see that those dharmas are completely non-existent, one will realize on those dharmas themselves, which is this extremely difficult practice. Again, in order to explain that a steadfast good man is easily predicted to attain perfect Bodhi, the Bodhisattva retreats from perfect Bodhi, so this action is proclaimed, which is what else... etc. Here, four situations are to be shown: Do forms and other dharmas regress? Or do some other dharmas other than forms and others regress? Is it the defilement of forms and other dharmas that regresses?
Tibetan
ང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སང་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་བཀག་ནས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་མེད་པས་དགག་པ་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚུལ་ལོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་
Chinese
我们的真如会改变吗？色等（གཟུགས།）的真如会从其他法中改变吗？这样通过四种方式，以随顺的方式显示了不可能返回，然后，以没有使之成究竟圆满正等觉，也没有使之成佛，以返回的方式显示，又，什么是色显现究竟圆满正等觉等。那时，有些会改变。如果有些会显现究竟圆满正等觉，这是他的密意。究竟圆满菩提也如前一样，以四种方式遮止了没有使之成究竟圆满正等觉，也要以四种方式否定没有使之成究竟圆满成佛，又，什么是色，应当了知是无上正等菩提等。这样以四种方式显示了不可能进入，以随顺的方式和返回的方式显示，又，对于进入本身，以两种方式显示了不可能，如你作何思等。所谓真如，是指有垢染的。现在，极其清净的无垢染的真如会改变吗？从那之外，其他的法会改变吗？无论什么，一切法什么会改变，这样说了之后，为了成立不会改变，所说的是什么法性即是那等。以不住于一切法的方式，所谓不住于一切法，不住于一切法本身就是方便，就是方式。因此，没有安住于法性的法。真如唯一是胜义谛存在的 是这个意思。那么，所说的那胜义谛存在的会改变吗？什么是成为真如的法，那又是什么？像这样，是傲慢的想法。无二的自性就是真如，远离二的自性也不是像兔角一样的不存在，然而，无二存在。以那自性，圣者们各自以自己的智慧所了知的胜义谛存在，这不是事物的自性。什么
English
Will our suchness change? Will the suchness of form, etc. (gzugs) change from other dharmas? Thus, through four ways, it is shown that it is impossible to return in a compliant manner, and then, by not making it complete and perfect enlightenment, nor making it a Buddha, it is shown in a returning manner, and, what is the manifestation of complete and perfect enlightenment of form, etc. At that time, some will change. If some will manifest complete and perfect enlightenment, this is his intention. Complete and perfect Bodhi is also the same as before, in four ways, it is prevented from not making it complete and perfect enlightenment, and it is also necessary to negate not making it complete and perfect Buddhahood in four ways, and, what is form, it should be understood as unsurpassed complete and perfect Bodhi, etc. Thus, in four ways, it is shown that it is impossible to enter, it is shown in a compliant way and a returning way, and, for entering itself, it is shown in two ways that it is impossible, such as what do you think, etc. The so-called suchness refers to the one with defilements. Now, will the extremely pure and undefiled suchness change? From that, will other dharmas change? No matter what, what will all dharmas change, after saying this, in order to establish that it will not change, what is said is what Dharma nature is that, etc. In the way of not abiding in all dharmas, the so-called not abiding in all dharmas, not abiding in all dharmas itself is a means, is a way. Therefore, there is no Dharma that abides in Dharma nature. Suchness is the only ultimate truth that exists This is the meaning. Then, will the ultimate truth that exists change? What is the Dharma that becomes suchness, and what is that? Like this, it is an arrogant thought. The nature of non-duality is suchness, and the nature of being separated from duality is not non-existent like a rabbit's horn, however, non-duality exists. With that nature, the ultimate truth that exists that the noble ones each know with their own wisdom is not the nature of things. What