Tibetan
བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ཐ་མ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཙམ་གྱི་བློས་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན། གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་མ་རིག་པས་ལོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མ་རིགས་པ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་པ། །མིག་སེར་གདུངས་པ་འཇུག་པ་ལྟར་། །མི་བདེན་དོན་ནི་མཐོང་བར་བྱེད། །བདེན་པ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ནི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་གྲངས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གཞན་དུ་མེད། །དེ་འགོག་པ་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་གྲངས་དོན། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཚན་མ་དགག་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད། །གཉིས་ནི་ཡང་དག་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་གྲུབ་ནི། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང༌། །ཤིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ནི། །དོན་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས། །ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉེར་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ འགྱུར། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཁྱབ་བདག་ཉིད། །རང་བཞིན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བློ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི། །དེ་ཚད་མ་སྟེ་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཁམས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཡོད་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པ་ཡང༌། །དང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འགྲོ་བྱ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ། །མིག་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་འབར་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣ་བ་མ་ཡིན་སྣ་མ་ཡིན། །ལྕེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་མེད་དེ་བཞིན་མི་གསལ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཞིག་འབྱུང་མིན་འཇིག་པ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །ཡིག་མིན་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །འགག་པ་མེད་པ་ནམ་དུ་ཡང༌། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་བའི་ དབུས་སུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་པ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་འཁོར་བར་སྣང་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དེ་འོད་གསལ་བ། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །སྐྱེས་པ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་ནི། །ངལ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ནི་བྲི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་དེའི་རིགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་འདིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བདེན་པའི་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་ངལ་ལྡན་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྟེན་རྟོག་གེ །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དེ་ཡུལ་མིན། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གཉིས་དང་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་
Chinese
如同无牛等事物的显现仅仅是不与先前和后来的事物相连接，因为即使是自身的部分也不是最后的，所以在色等事物的真如中，也因为不能像其他人所完全臆测的牛和水牛等那样，从仅仅是彼此特性不同的色等显现中区分开来。如果对于一切因缘，仅仅是自身的部分是最后的，那么为什么会认识到这些不同的特性呢？因为认识到那真如本身。因为对于彼此特性不同的色等显现，仅仅通过远离人等的思维来分别显示，从而安立为所谓的真如。而且，那也不是从那的分别念中区分开来而可以明显觉察到的。因此，从那本身成立了那的自性。如果说通过分别念所作的真如是不成立的，那么从没有分别念中又有什么成立呢？因为对于同一个事物，在各种各样的安立中，一切都是一个分别念的特性。因此，真如的名称也是为了断除人等名称的分别念，而称之为仅仅是普遍特征的自性。这里要说的是，所谓不见到真如是不同的，这指的是依赖于被无明所蒙蔽的人，是说得很好的。 如是所说：无明乃是已生者，如眼病患者所见，显现非真实之义，遮蔽真实而存在。 因此，对于此，不显现于普通人的意识中，仅仅是庄严而不是过失，因为这是圣者们的行境。正因为如此，才称之为胜义谛。不是仅仅通过分别念所臆测的有身者，因为这是圣者们各自所能证知的。正因为如此，才以颠倒不颠倒之义称之为真实之边。即使如此，也有说到：真如与真实边，无相与胜义谛，法界与种种名，是空性之略义。
English
The mere appearance devoid of things like cows is not connected to the previous and the subsequent, because even its own part is not the last. Therefore, in the suchness of things like form, it is not possible to distinguish from the mere appearance of things like form, which have different characteristics from each other, just like cows and buffaloes that are completely conceived by others. If, for all conditions, only its own part is the last, then why are these different characteristics recognized? Because of recognizing that very suchness itself. Because for the appearances of form etc. that have different characteristics from each other, it is shown separately by a mind that is merely devoid of persons etc., and thus it is established as the so-called suchness. Moreover, that is not clearly perceived as being different from that mere conceptualization. Therefore, from that itself, its nature is established. If it is said that the suchness made by conceptualization is not established, then what is established from the absence of conceptualization? Because for the same thing, in various establishments, everything is the characteristic of one conceptualization. Therefore, the term suchness is also called the nature of merely universal characteristics in order to cut off the conceptualization of terms such as persons. Here it is to be said that what is said as not seeing suchness as different is well said in reliance on those who are blinded by ignorance. As it is said: Ignorance is what is born, like the entrance of a person afflicted with yellow eyes, it makes one see the untrue meaning, and remains obscuring the truth. Therefore, for this, not appearing to the consciousness of ordinary people is only an ornament and not a fault, because it is the field of activity of the noble ones. For that very reason, this is called the ultimate meaning. It is not an embodied being that is closely conceived by mere conceptualization, because it is to be known individually by the noble ones themselves. For that very reason, it is called the true limit by the meaning of non-perversion. Even so, it is said: Suchness and the true limit, the signless and the ultimate truth, the element of dharma and various names, are the condensed meaning of emptiness.
Chinese
颠倒不生于他处，彼之断绝与圣者境，乃是圣法之因故，如其次第为名义。此中解释为，以不异之义为如是性，以不颠倒之义为真实边际，以遮遣相之义为无相，以圣者等之智慧行境之故为胜义，以胜义智慧之行境之故名为法界等。又于三种自性中宣说，彼性于义各别悟，一时三相即，圆满知与断，如其次第欲证得。二者以不真正见，二者之相各别行，离彼即是圆成实，即是无二作思择。不见大象，及其离相，以及近于树木，如何一时如幻化。唯心近执着，说为不见义，所知义不见，亦不见于心，由二者不见之故，即是见于法界，由近见于法界，即是不见于心。 近执着即是遍计性，由善成立自性义，获得无上菩提，具慧三身自性者。如是说。于《辨相智论》中亦云：圣者之智慧是出世间的，彼之义是胜义谛。彼之境非自相，以彼之所说是非总相之境故。复次，此中何者是量耶？是世间之智慧耶？抑或出世间之智慧耶？唯一是出世间的，获得出世间之后者是世间的。彼是量，其他非量。如是说。是故宣说：无始时之界，一切法皆依于彼，由彼之存在，一切有情，亦证得涅槃，最初即应行于此。于自生者之胜义中，无眼而以光芒燃，非见太阳之轮。如是说。如是则此偈颂
English
Inverted, it does not arise elsewhere. Its cessation and the realm of the noble ones are the cause of the holy Dharma. In sequence, they are names and meanings. The explanation here is that, by the meaning of non-duality, it is Suchness; by the meaning of non-inversion, it is the true limit; by the meaning of negating characteristics, it is without characteristics; because it is the realm of wisdom of the noble ones, it is ultimate reality; because it is the realm of ultimate wisdom, it is called the Dharmadhatu, and so on. It is also said of the three natures that one understands each of those natures separately. Regarding the three characteristics at once, one desires to attain complete knowledge and abandonment in sequence. Because the two are not truly seen, the aspects of the two move separately. Being separate from that is the perfectly established reality, which is considered to be non-dual. Not seeing the elephant, and being separate from its appearance, and being close to the tree, how can it be like an illusion at once? By clinging closely to mind-only, it is said that one does not see the object. Because the object of knowledge is not seen, the mind is also not seen. Because both are not seen, one sees the Dharmadhatu. By closely seeing the Dharmadhatu, one does not see the mind. Close clinging is the pervasive nature. By well establishing the meaning of self-nature, one attains unsurpassed Bodhi, the nature of the wise three bodies. Thus it is said. In the *Vyakhyayukti* it is also said: The wisdom of the noble ones is supramundane, and its meaning is the ultimate truth. Its object is not its own characteristic, because its object is the general characteristic, which is not expressible. Furthermore, what is the valid cognition here? Is it mundane wisdom or supramundane wisdom? It is definitely supramundane, and what is obtained after the supramundane is mundane. That is valid cognition, and the other is not valid cognition. Thus it is said. Therefore, it is declared: The realm of beginningless time, all phenomena rely on it. Because of its existence, all beings also realize Nirvana. One should go here from the very beginning. In the ultimate reality of the self-born ones, it burns with light without eyes, but does not see the circle of the sun. Thus it is said. Thus, this verse
Chinese
也随之相应。眼睛不是量，耳朵不是，鼻子不是，舌头不是量，身体和心也不是。如果这些根成为量，那么圣道就不能做事情了。这是这么说的。圣者龙树的尊颜也说：无有依处，如是不可见，不可思议，不可言说，何者非生非灭，非常非断，彼与虚空等同，非字非识之行境，彼即是彼真实义，如是性即是实体，彼乃真实不欺骗，证悟彼者说为佛。如是，生即是法界赞中说：法界非是生，无有止灭恒时，任何时候都没有烦恼，无始无中无垢染，犹如珍宝琉璃，任何时候都光明，缠绕于石头的中央，彼之意义不可见，如是烦恼皆缠绕，极其无垢之法界，此非显现于轮回中，寂灭彼乃光明，若有界则有作用，因为能见生者之色，若无界则作用，只是想要疲劳而已。这是这么说的。无论多少，对于共同的体性，圣者和论师的言辞都是可以书写的，对那个分别念的道理进行安立，在这里也是没有意义的，因为没有见到真实的所依是分别念，如是所说：不决定不周遍，世俗和疲劳，因为是孩童的所依分别念，因此彼之彼非彼境。因此，对于自己的体性，以远离二的体性，以遣除的术语，在任何时候，以分别念的识所要执取的即是如是性和法性，这样说的人们，都是大颠倒，完全成立的自性，如是术语中存在的，就变成世俗存在了。他性是胜义存在，是这么说的。如是，不是如是。对于如是性的疑问进行辨别，圣者无著