Tibetan
་ཅན་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་ རྟེན་ཅན་ནོ། །ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །འདོན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འོས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དེ་དག་ཉིད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།
Chinese
是无量之所依，因为没有量故。是无色之故，是无边之所依。是寂静之所依，因为从事物中没有烦恼故。是涅槃之所依，因为自性本身一切分别和戏论都已涅槃故。是无生之所依，因为于真如中没有无的增益故。无来是指从任何地方都不来。无去是指到任何地方都不去。因为没有来和去，所以是所依，因为一切方式都完全寂静，因此是完全寂静之所依。因为以虚空和所依本身而使甚深之法显明，因此，一切之中，特别的信解不可能，并且进行提问，即是“世尊，这些是谁”等，这是由甚深般若波罗蜜多所说。特别的信解有两种原因：先前的行为和所依的差别。其中，先前的行为被说成是：已行持的是因为将要行持，所以是已行持的。念诵也有行持，即守护六波罗蜜多的意思。第二个原因是所依的差别，即先前的诸佛。那是说“先前的”等。通过两种原因，善根也完全成熟。薄伽梵母是空性之自性，对于此，其他自性等的特别信解不可能，并且进行提问，即“自性是怎样的”等，这是从调伏中产生的寂静自性。调伏是明晰，因为适合的缘故，是从调伏中产生的，即贪欲的烦恼等。因为那些的自性本身不存在，所以那些所远离的自性存在于这些之中，因此是空性之自性的意思。那些所依本身现证菩提之后，是指在此之中，对于虚空行走、出生等瑜伽的种种差别被宣说了。世尊所说之义的差别被宣说，即通过“是难行”等。
English
It is the support of the immeasurable, because it has no measure. Because it is formless, it is the support of the infinite. It is the support of peace, because there is no affliction from things. It is the support of nirvana, because by its very nature all discriminations and elaborations are already in nirvana. It is the support of the unborn, because there is no imputation of non-existence in suchness. No coming means not coming from anywhere. No going means not going anywhere. Because there is no coming and going, it is a support, because in every way it is completely peaceful, therefore it is the support of complete peace. Because it clarifies the profound dharmas by means of space and the support itself, therefore, among all, special faith is impossible, and questioning is done, that is, "Bhagavan, who are these?" etc., this is said by the profound Prajnaparamita. Special faith has two causes: previous conduct and the difference of the support. Among them, the previous conduct is said to be: what has been practiced is because it will be practiced, so it is what has been practiced. Recitation also has practice, which means guarding the six paramitas. The second cause is the difference of the support, that is, the previous Buddhas. That is saying "the previous" etc. Through the two causes, the roots of virtue are also fully matured. The Blessed Mother is the nature of emptiness, for this, special faith in other natures etc. is impossible, and questioning is done, that is, "What is the nature like?" etc., this is the solitary nature arising from taming. Taming is clarity, because it is suitable, it arises from taming, that is, the afflictions of desire etc. Because the nature of those themselves does not exist, therefore the nature that is separated from those exists in these, therefore it is the meaning of the nature of emptiness. Those supports themselves, after attaining complete enlightenment, means that in this, the various distinctions of yoga such as walking in space, birth, etc. are proclaimed. The difference in the meaning spoken by the Blessed One is spoken, that is, through "it is difficult to do" etc.
Tibetan
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཞིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་རང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་ལ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམ
Chinese
世尊对此表示赞同，并特别说明道：善现啊，等等。为了使无数众生完全从痛苦中解脱，以慈悲之心完全修习的即是盔甲。没有完全修习智慧，仅仅享受快乐并非真正的修行。与色法无关，也不是为了色法的目的而有关联，这是因为色等诸法完全不存在，因此色等事物的自性并非实有。将所有这些法都视为相，那么这也不是盔甲。然而，无相才是被称为盔甲的，这表明这三个处所不应被视为彼此分离，而应被视为一体。这个意义上的权力是所希望的意义。世尊亲自说过的，如“无处”等等。以前的经书中说“不住”等等。所谓“盔甲的划分”并非最后的解释。这种解释本身就是理性的本质。世尊说，这种盔甲与以前的声闻和独觉无关。善现请问：这三个处所不应被视为彼此分离，因为这三个地与它们无关，这是盔甲的含义。为了阐明这一点，世尊提问：意义的权力是什么？然后，圣者善现为了阐明自己的观点，提到了深奥的三地等等。不应通过有相的结合来分别看待。
English
The Blessed One approved of this and specially explained: Subhuti, etc. In order to completely liberate countless beings from suffering, the complete cultivation of compassion is what becomes armor. Without completely cultivating wisdom, merely enjoying happiness is not true practice. It is not related to form, nor is it related for the purpose of form, because form and other phenomena do not exist at all, therefore the nature of form and other things is not real. If all these dharmas are regarded as signs, then this is also not armor. However, the absence of signs is what is called armor, which indicates that these three places should not be regarded as separate from each other, but should be regarded as one. Power in this sense is the desired meaning. The Blessed One himself said, such as "no place" and so on. The previous scriptures said "not dwelling" and so on. The so-called "division of armor" is not the final explanation. This explanation itself is the essence of reason. The Blessed One said that this armor is not related to the previous Shravakas and Pratyekabuddhas. Subhuti asked: These three places should not be regarded as separate from each other, because these three grounds are not related to them, this is the meaning of armor. In order to clarify this, the Blessed One asked: What is the power of meaning? Then, the Holy Subhuti, in order to clarify his own point of view, mentioned the profound three grounds and so on. It should not be viewed separately through the combination of signs.
Tibetan
ས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་ཡང་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཚད་མ་མེད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་མུ་ སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་སྦས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འདི་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་དང་དཔུང་གཉེན་དང་བུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ
Chinese
这是对一切事物不存在的禅修，因为仅仅看到空性。所谓的“禅修一切法”的念诵，其意义也正是如此，因此这是无执的禅修，也是甚深的禅修。因为对一切法都不执著，并且没有阻碍。因为一切法都是无限的，所以无有的禅修就是无有的禅修，因为不执著所取。没有完全执取的禅修，是因为不执著能取。这指的是安住于无相之中的三地，也不应以执著的修行来分别希求。对于前面的问题，是自己向薄伽梵提问，有什么意义的支配？自己没有安住，这是回答。如果说“极甚深”等等的词句，就会变得没有根据。如果说“善现，因此”等等，那么从这无量安住本身，没有其他原因也可以观察的，就是应该净化的。在某些地方，这显示了在“这是不退转，或者不是”之后所使用的相，即无论在哪里等等，都不会因为对所说的般若波罗蜜多进行执著的修行而生起执著。在某些地方，所谓的“完全宣说”，是指其他外道隐藏了清晰的真实，对于所说的教法之语，不会生起对精要的理解。在某些地方，听到甚深之法，不会生起沮丧和恐惧等等。有些人会感到非常高兴并成为听众。应该认为，以这些功德完全具备的就是不退转者。还应了解，这也被说成是没有以前的精进。如果说，即使从非常久远以来，以极其难行的、具有国王的统治、军队、儿子、肢体、自身以及布施身体等等特征的行为，经过三个无数劫才能获得正等觉，那么仅仅是对般若波罗蜜多感到非常高兴，就能够舍弃执著和完全的执著，这...
English
This is the meditation on the non-existence of all things, because one sees only emptiness. The recitation called "meditating on all dharmas" also has the same meaning, therefore this is the meditation of non-attachment, and it is also a very profound meditation. Because one does not fixate on all dharmas, and because there is no obstruction. Because all dharmas are infinite, the meditation of non-existence is the meditation of non-existence, because one does not fixate on what is grasped. The meditation without complete grasping is because one does not fixate on the grasper. This refers to the three grounds abiding in the signless, and it should not be separately desired by the practice of fixation. To the previous question, one asks the Bhagavan oneself, what is the meaning of the dominion? The absence of abiding by oneself is the answer here. If one says "very profound" etc., the words become without basis. If one says "Subhuti, therefore" etc., then from this immeasurable abiding itself, without any other cause, what can be examined is what should be purified. In some places, this shows the sign used after "this is irreversible, or not", that is, wherever etc., one does not generate attachment by the practice of fixating on what is said to be the Prajnaparamita. In some places, the so-called "complete declaration" refers to other heretics who hide the clear truth, and for the words of the teaching that are spoken, one does not generate the understanding of the essence. In some places, upon hearing the profound Dharma, one does not experience discouragement and fear etc. Some people will be very happy and become listeners. It should be considered that one who is fully endowed with these qualities is irreversible. It should also be understood that this is also said to be without previous exertion. If it is said that even from a very long time ago, with extremely difficult practices characterized by the rule of kings, armies, sons, limbs, oneself, and giving away the body etc., one can attain perfect enlightenment after three countless eons, then merely being very happy with the Prajnaparamita, one can abandon attachment and complete attachment, this...