Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཕན་པར་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་སྙོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་གསུམ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྫུན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་ པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་མོད། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྫས་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ས་བོན་བཞག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཐོབ
Chinese
等等。意义是这样的：如果一切法都具有不可思议等等的功德，即使是这样，除了如来之外没有其他，因为所有法都变成这样是被认识的，因此，所有法都成为不可思议等等的法的如来法。因此，如来们以其自性显示色等等，并利益其他众生，而不是其他众生。以这种方式说，具有不可思议等等的所有法，都是如来的法。如来法如何成就不可思议等等呢？所说的是这些等等。如何成就远离心和寂静，完全超越呢？所说的不可思议和相等，这是成为认识的法的术语，意思是说，所有法都具有遍计所执和法性之自性这三种自性。这三种自性也因为这些而转变为具有认识的自性，当一切法都只是认识的自性时，这些法的意义的自性就被理解为颠倒。因为无意义的事物只是虚假显现为认识的自性，所以遍计所执就成立了。当认识本身也是虚假的时候，在一切的一切中，所有法都远离了遍计所执和他性，从而成就了无二之自性的自性。这样，遍计所执就像兔子的角一样不存在，因为不可思议和不相等，遍计所执是虚假的。法性的形象是任何认识都无法把握的，因此就像不可思议和不相等一样。对于不可测量等等未成就的事物，也主要应该依赖于与虚空相等的理由。
English
Etc. The meaning is this: If all dharmas possess the qualities of being inconceivable, etc., even so, there is nothing other than the Tathagata, because all dharmas becoming like this are known. Therefore, all dharmas arise as the Tathagata's dharma of inconceivable things, etc. Therefore, the Tathagatas themselves, by their own nature, show form, etc., and benefit other sentient beings, but not other sentient beings. In this way, all dharmas possessing inconceivable things, etc., are the dharmas of the Tathagata. How do the Tathagata's dharmas accomplish inconceivable things, etc.? What is said is these, etc. How is it accomplished to be separated from mind and tranquility, and completely transcendent? What is said is inconceivable and equal, which is a term for dharmas that have become known, meaning that all dharmas possess the three natures of imputed and suchness. These three natures also change because of these into possessing the nature of knowledge. When all dharmas are only the nature of knowledge, then the nature of the meaning of these dharmas is understood as inverted. Because meaningless things only falsely appear as the nature of knowledge, therefore the imputed is established. When knowledge itself is also false, then in all of everything, all dharmas are separated from the imputed and the other-powered, thereby establishing the nature of the self-nature of non-duality. Thus, the imputed is non-existent like a rabbit's horn, because it is inconceivable and unequal, and the imputed is false. The image of suchness is such that it cannot be grasped by any knowledge, therefore it is like being inconceivable and unequal. For things that are unachieved, such as immeasurable things, one should mainly rely on the reason of being equal to space.
Chinese
接著說的是，所謂的「與虛空相等」等等。意思是說，由於極度清淨的法界自性，如同虛空一般，一切如來之法都是如此。因此，如同虛空一般，以不可衡量和無數的平等性，這些就是無數、不可衡量、不平等和平等的法。同樣地，以如同虛空一般，就是不平等。然而，雖然以與虛空相等性，一切法都具有不可衡量等等的性質，但如何才能不相同呢？如果與虛空相等，那麼就變成了與虛空相同，而不是不同了。所說的是：唉呀！這些法是不容許相同的，因為當空性的自性之法生起時，任何事物的自性都不容許相同。這個自性也捨棄了空性，不存在於任何事物之中，因此才說是不相同。僅僅是事物自性的不存在，也說是與虛空相等。從事物的不存在，僅僅是假立於無實質的事物上，那就是虛空。空性是真實存在的，這是極大的差別。總結地說，所謂的虛空之漏，就是煩惱，從這些煩惱中，心才能完全解脫。所謂的不取，就是沒有留下煩惱的種子。所謂的「諸法」，就是指所有四者。法也是這個，因為是道路本身，所以也是眼睛，因為是見到本身，因此是法眼，也就是見道的道路。所謂的不可思議之故等等，意思是說，為了向聽法者闡述這個教義中的意義，以及為了讓他們恭敬地聽取其他的教義等等，所以才宣說這個。世尊在宣說這些不可思議之法時，也說道等等，也就是說，那些從忍耐的剎那分離而產生的聖妙智慧的剎那，即使存在著遠離垢染的清淨。所謂的「不生之法」，就是指一切法。忍耐是無漏的智慧，獲得了它。
English
Next, what is said is, the so-called "equal to space" and so on. The meaning is that due to the extremely pure nature of the Dharmadhatu, just like space, all the Tathagata's dharmas are like that. Therefore, like space, with immeasurable and countless equality, these are countless, immeasurable, unequal, and equal dharmas. Similarly, being like space is inequality. However, although with equality to space, all dharmas have immeasurable qualities, etc., how can they be different? If it is equal to space, then it becomes the same as space, not different. What is said is: Alas! These dharmas are not allowed to be the same, because when the dharmas of the nature of emptiness arise, the nature of any object is not allowed to be the same. This nature also abandons emptiness and does not exist in anything, so it is said to be different. The mere absence of the nature of things is also said to be equal to space. From the non-existence of things, it is merely attributed to non-substantial things, that is space. Emptiness is truly existent, which is a great difference. In summary, the so-called leakage of space is afflictions, and from these afflictions, the mind can be completely liberated. The so-called non-acceptance means that the seeds of afflictions have not been left. The so-called "dharmas" refers to all four. Dharma is also this, because it is the path itself, so it is also the eye, because it is seeing itself, therefore it is the Dharma eye, which is the path of seeing. The so-called inconceivable reason, etc., means that in order to explain the meaning of this teaching to the listeners, and to make them respectfully listen to other teachings, etc., this is what is proclaimed. When the Bhagavan proclaimed these inconceivable dharmas, he also said, etc., that is, those moments of noble wisdom that arise from being separated from the moments of patience, even though there exists purity that is free from defilements. The so-called "non-arising dharmas" refers to all dharmas. Patience is the wisdom without outflows, and it is obtained.
Tibetan
་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །འདི་ཉིད་བློན་པོའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །བརྩོན་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་ བར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྱི་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་མཛད་ཅིང་སྨྲ་བའོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མ་གོམས་པ་ལ་འདི་སྐྲག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ
Chinese
成为那个的是第八地。 “甚深”等是为了什么缘故，又是具寿善现以大事业亲近而住等，是为了显示之前所说的状态吗？是为了完全摄集眷属的缘故。 因为想要执持这个而广说，所以又显示，之前是显示对诸佛在先前的行持方面作亲近饶益。现在是显示做佛的事业。 “完全具有”是指以果自身而各自关联。用大臣的比喻来阐明这个，就像这样，对于自己的国民没有王政衰败的疑虑，因此获得力量。对于如实成办国王的事业，由于如实产生能力，因此如实获得精进。 “精进小”是指为了自己进入诸事业。 “舍弃负担”是指因为自己没有需要养活的。 “如是”是意义。以“这个”等来作亲近摄集。 没有任何事业，如何以大事业亲近而住呢？所说是“于色”等，因为对于色不完全执著的缘故，亲近而住是与其他的关联。因为以般若波罗蜜多见，对于色等诸法，以贪爱而完全执著，以观视分别的自性而生起显现执著不是。因此，因为那个没有完全执著的缘故，和没有显现的缘故，所以成为亲近而住。因此，显示大事业自身，是以“如何”等来提问。以“其作何念”等来回答。以“其作何念”等来回答。 “善现我亦”是以自己作主而说。以“新入大乘”等来阐明甚深性，因为对于那个真实性不习惯思择，所以会真实产生怖畏。以此是说那些人不具足这个教法的福分。说了具足福分
English
That which becomes is the eighth ground. Why are "profound" and so on, and again, the venerable Subhuti dwells in closeness with great deeds, etc., to show the state of what was said before? It is for the sake of completely gathering the retinue. Because one wants to hold this and speak extensively, it is shown again, before it was shown that one closely benefits the Buddhas in their previous conduct. Now it is shown that one does the deeds of the Buddha. "Completely possessed" means that each is related by the fruit itself. This is clarified by the example of a minister, just like this, there is no doubt of the decline of the kingdom for one's own people, therefore one gains power. For truly accomplishing the deeds of the king, because the ability truly arises, therefore one truly obtains diligence. "Small diligence" means for oneself to enter into all activities. "Abandoning the burden" means because one does not need to support oneself. "Thus" is the meaning. With "this" etc. to make close gathering. Without any activity, how does one dwell in closeness with great deeds? What is said is "in form" etc., because one does not completely grasp form, therefore dwelling in closeness is related to others. Because by seeing the Perfection of Wisdom, for phenomena such as form, with attachment one completely grasps, with the nature of viewing and discriminating, the arising of manifest clinging is not. Therefore, because that is without complete grasping, and without manifestation, it becomes dwelling in closeness. Therefore, showing the great deed itself is to ask with "how" etc. To answer with "What do you think" etc. To answer with "What do you think" etc. "Subhuti, I also" is speaking by making oneself the master. By "newly entering the Great Vehicle" etc. to clarify the profound nature, because one is not accustomed to contemplating that reality, therefore fear will truly arise. With this, it is said that those people do not have the merit of this teaching. Said to possess merit