Tibetan
ར་མཁྱེན་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་མིག་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བདག་ཉིད་དེས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ གྱི་པོ་ཏ་རྣམས་ལ་གསུམ་མམ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་བཤད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་སེམས་ཤ་དང་ལྷའི་སྤྱན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་འགའ་ཞིག །རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རིག་འགྱུར་མོད། །སྔར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡོད་འགྱུར་གཞན་དུ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་ ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ། །སེམས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེས་མཉམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ།དགེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེ
Chinese
所说“无相”等，即指无自性。心的自性是执着，因为没有那个自性。意思是物质的自性，因为远离了那些，所以心是不可见的。所说“不可见”是指对一切眼都不显现，名为心的，是假立的言说，那也不是以它的自性而存在，因为是无。所见也不显现于眼，因此是“不显现”之义。所谓“三”是指肉眼、天眼和慧眼。所谓“一切”也包括法眼和佛眼。总而言之，眼有四种：执取色、执取胜义谛、执取世俗谛、以及执取一切所知。执取色又分为两种：业的果报和修习的果报。其中，业的果报是肉眼。修习的果报是天眼。执取胜义谛的是慧眼。是为了以胜义智慧的力量获得圣者。执取颠倒的世俗法，即苦等谛的智慧是法眼。在一切时无需勤作就能知晓的是佛眼。如果世俗眼显现世俗色，那么如来也了知那是自性空。因为它的自性是空，所以说不显现于一切眼。以前的经本中念作“三”而不是“一切”。其中，法眼和佛眼以世俗的清净智慧包含在慧眼中。还有，所说慧眼、法眼和佛眼执取存在的意义是正确的，因此不显现的心，肉眼和天眼因为没有颠倒所以不执取。
English
What is said as "without characteristics," etc., refers to the absence of inherent existence. The characteristic of mind is grasping, and it is without that characteristic. The meaning is the nature of substance, and because it is devoid of those, that mind is invisible. What is said as "invisible" means that it does not appear to all eyes, and what is called mind is a conceptual designation, which does not exist by its own nature, because it is non-existent. That which is seen also does not appear to the eyes, therefore it is the meaning of "not appearing." What is meant by "three" are the eyes of flesh, the eyes of gods, and the eyes of wisdom. "All" also includes the eyes of Dharma and the eyes of the Buddhas. In short, there are four types of eyes: those that grasp form, those that grasp ultimate truth, those that grasp conventional truth, and those that grasp all knowable things in all ways. Grasping form is also of two types: the result of karma and the result of meditation. Among these, the result of karma is the eye of flesh. The result of meditation is the eye of the gods. That which grasps ultimate truth is the eye of wisdom. It is for the purpose of attaining noble beings through the power of ultimate wisdom. The wisdom that grasps the reversed conventional phenomena, such as the truth of suffering, is the eye of Dharma. That which knows everything without effort is the eye of the Buddha. If a conventional form appears to a conventional eye, then the Thus-Gone One knows that it is empty of inherent existence. Because its nature is empty, it is said that it does not appear to all eyes. In previous texts, it was read as "three" instead of "all." Among these, the eyes of Dharma and the eyes of the Buddhas are included within the eye of wisdom by means of the pure wisdom of conventionality. Furthermore, what is said is that the wisdom, Dharma, and Buddha eyes grasp the meaning of existence correctly, therefore the mind that does not appear, the eyes of flesh and the eyes of the gods do not grasp because they are not reversed.
Chinese
是这样的种类。诸佛的世俗智慧不是颠倒，而是导师们这样说，依靠诸佛的胜义智慧，世俗智慧也不会颠倒。如果世俗的显现本身就是颠倒，那么那时佛法和佛的眼睛也会有颠倒。因此，如同一些魔术师，变幻出马等境，心与境分离，因此不会产生错觉。这是在阐述道理。这样，对于说识如幻术的人来说，如来智慧也不是错觉。所谓的诸法空性，不是最初就显现了那样的自性，而是后来也说显现没有错乱。因此，幻术和阳焰、水月具有相同的自性，事物仅仅显现为不真实的现象，如果最初智慧如虚空般存在于空性中，否则，真如也只是一个词而已。因此，世尊说，世俗的境也不是颠倒的智慧，因为最初是依靠证悟空性的胜义谛智慧的力量而进入的。如何讲述大母经的念诵呢？善现，在此如来的五眼之相的意，不会显现，因此，前者才是无过失的。所谓的有障碍，是指被墙壁等阻碍的凡夫的色等识。所谓的于无而遍计等，是指凡是随顺于世俗所缘，随顺于各别决定的所缘，那些都是自性空，因为是对不存在的事物进行遍计。不存在的事物有两种，通过这些进行遍计是这样说的。所谓的无障碍者，是指具有神通者。
English
This is the kind. The conventional wisdom of the Buddhas is not inverted, but the teachers say that, relying on the ultimate wisdom of the Buddhas, the conventional wisdom will not be inverted either. If the appearance of the conventional itself is inverted, then at that time the Dharma and the eyes of the Buddha will also have inversion. Therefore, like some magicians, transforming horses and other objects, the mind is separated from the object, so there will be no illusion. This is expounding the reason. Thus, for those who say that consciousness is like illusion, the Tathagata's wisdom is not an illusion either. The so-called emptiness of all dharmas is not the first to manifest such a nature, but later it is also said that the appearance is not confused. Therefore, illusion and mirage, the moon in the water have the same nature, things only appear as unreal phenomena, if the initial wisdom exists in emptiness like the sky, otherwise, Suchness is just a word. Therefore, the Blessed One said that the conventional realm is not inverted wisdom, because it is initially entered by the power of the wisdom that realizes the ultimate truth of emptiness. How to tell the recitation of the Great Mother Sutra? Subhuti, here the mind of the appearance of the five eyes of the Tathagata will not appear, therefore, the former is faultless. The so-called obstruction refers to the consciousness of form, etc. of ordinary people who are obstructed by walls, etc. The so-called universally imputed on non-existence, etc., refers to those who follow the conventional object, follow the object of individual determination, those are empty of self-nature, because they are universally imputed on non-existent things. There are two kinds of non-existent things, and it is said that these are universally imputed. The so-called unobstructed ones refer to those who have supernatural powers.
Chinese
不是被墙壁等遮蔽的。 成为无二是指，其本身就是空性的自性。 因为没有产生而普遍产生，即不是以真实的自性真实产生。 称为至上者，是指进入菩提行者们的暖位和顶位等差别部分。 称为心至上的真实如何等，是指至上者也不是胜义谛的至上者，因为以空性的自性远离了傲慢心。 称为无上者，是指轮回无有实义之时，一切都远离差别，因此其本身就是无戏论，因为即使是微细的心也不可得，因此在某处念诵“因为即使是微细的心也不可得”时，那里是“没有”这个词语的剩余。 称为不平等者，是指心的烦恼，因为是所说且真实具有的。 称为不平等，是指不平等以法界与之平等，因为胜义谛中趣入其本身。 称为不平等，是指在世俗中不平等。 或者因为是多种多样，或者因为是其本身而不平等。 称为平等者，是指善法，因为真实具有善的等持。 称为平等与平等，是指安住于一切法的平等性中。 以其所缘和究竟而平等趣入。 同样，这些与虚空相同。 称为解脱者，是指异生是为烦恼所束缚者。 称为自性解脱，是因为自性远离垢染。 因此，其本身就是无实事之自性。 也有念诵“无自性之自性”的，意义也是相同的。 称为解脱者，是指圣者们具有解脱，因为以胜义谛的如来智慧不可得。
English
It is not obscured by walls, etc. Becoming non-dual means that it is the very nature of emptiness itself. Because it arises universally without arising, that is, it does not truly arise with a true nature. Those called supreme are the distinctions of those who have entered the practice of enlightenment, such as warmth and peak. What is called the supreme mind, such as how it is, is not the supreme in the ultimate sense, because it is free from arrogance due to the nature of emptiness. Those called unsurpassed are devoid of distinctions at all times when samsara is without essence, therefore it is itself without elaboration, because even the slightest mind is not perceived, therefore in some places it is recited that "because even the slightest mind is not perceived," there is the remainder of the word "no." Those called unequal are the afflictions of the mind, because they are spoken of and truly possessed. What is called unequal is that the unequal is equal to the realm of phenomena, because in the ultimate sense it enters into that itself. What is called unequal is what is not equal in conventional truth. Or it is unequal because it is diverse or because it is itself. Those called equal are virtues, because they truly possess virtuous samadhi. What is called equality and equality is abiding in the equality of all phenomena. It enters equally by its object and ultimate nature. Likewise, these are like the sky. Those called liberated are that ordinary beings are bound by afflictions. What is called naturally liberated is because the nature is free from defilement. Therefore, it is itself of the nature of non-things. There is also a recitation of "the nature of no-self," and the meaning is the same. Those called liberated are that the noble ones possess liberation, because they are not perceived by the ultimate wisdom of the Tathagata.