Tibetan
་ནི། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲི་བ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟོན། གལ་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ནོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར
Chinese
即，如“善现，过去时”等，因说“于此世间示现”之故。是故所说之提问是，如“彼时”等。如“如是请问”等是回答。所谓“五蕴如何示现”者，乃因诸蕴是空性故，见是不可能的，而提问“示现什么”之意是，舍弃诸蕴后，示现什么其他？若稍许示现其他，则因此诸蕴之见也是可能的。何时不能稍许示现一切法之空性，彼时如何能如实示现世间，是提问之义。如“不坏”等是回答。“luzi”意为损害。“duzi”意为坏灭，是其他界。因ka be re等之故。说“ཛྫཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字”意为不坏，是刹那即灭之故。所谓“极不坏灭”者，是相续断灭之故。所谓“此如何示现”者，是因疑惑“为何如此”而说“空性之自性”等，其义是，空性之自性即是诸蕴。胜义中，非由遍计之相或依他起之相而存在。然于此义，世间无有知者，如来依般若波罗蜜多，现证此义，是故说彼如来等为世间示现者。唯空性以彼和彼之颠倒之对治之故，是无相，于彼一切分别皆是无相，故极寂静是无相。完全舍弃一切分别，一切愿求是无有彼岸之愿求。复无有连结，故极无有愿求。因无有差别之因，故不显现积聚。一切因和缘，断除戏论，离生故是不生。一切事物之戏论止息故是无事物。于如是安住。
English
That is, like "Subhuti, in the past," etc., because it is said, "to show in this world." Therefore, the question asked is, like "Then," etc. The answer is like "Asked in this way," etc. The so-called "How are the five aggregates shown?" is because the aggregates are empty, seeing is impossible, and the meaning of asking "What is shown?" is, after abandoning the aggregates, what other thing is shown? If something else is shown slightly, then the seeing of these aggregates is also possible. When it is not possible to show even a little of the emptiness of all dharmas, how can one truly show the world at that time? This is the meaning of the question. Like "Indestructible," etc., is the answer. "Luzi" means harm. "Duzi" means destruction, which is another realm. Because of ka be re, etc. Saying "the letter ཛྫཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning)" means indestructible, because it is destroyed in an instant. The so-called "extremely indestructible" means that the continuity is cut off. The so-called "How is this shown?" is because of the doubt "Why is it so?" and saying "the nature of emptiness," etc., the meaning is that the nature of emptiness is the aggregates. In the ultimate sense, it does not exist by the characteristic of complete imputation or the characteristic of dependence on others. However, in this meaning, there is no one in the world who knows it. The Tathagata relies on the Prajnaparamita to realize this meaning, so it is said that the Tathagatas are the ones who show the world. Only emptiness, because of the antidote to that and its inversion, is without characteristics, and all discriminations in it are without characteristics, so extreme tranquility is without characteristics. Completely abandoning all discriminations, all aspirations are aspirations without the other shore. Again, there is no connection, so there is extremely no aspiration. Because there is no cause of difference, it does not appear to accumulate. All causes and conditions, cutting off elaboration, are unborn because they are separated from birth. Because all the elaboration of things is stopped, it is without things. Abiding in suchness.
Tibetan
་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དེ་དག་དེའི་སེམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མཁྱེན་པ་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེར་བགྲང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་རྣམས་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ཡང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཕྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་ལ་ཡང་ལེའུ་འདི་ལ་འགྲེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གུས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་
Chinese
因为转变成为一切清净之法的因，所以是法界。再次以其他方式宣说了如实开示世界，即所谓“凡是”。“众生无实有”的意思是，如果任何众生的心识，知道那些心识是他们的心识，也不能如实地了解真实。心识和众生不是如实之法，那么什么是如实之法呢？是对已灭尽的众生而言的。如来甚至也不见极其清净的心识和众生。因为心识的处境是极其空无的，而且对于遍计所执的众生的处境也是极其空无的。因此说“通达心识和众生”。何时知晓不如实，彼时则通达如实的相状。所谓“知心者”，是通过祈愿等方便。知晓他人心识是世俗谛的密意。不可衡量是因为众生没有边际。不可计数是因为以贪欲等差别，无法数清每一个众生。对于与心识相关的诸心识，以及不可衡量和不可计数之性，所显示的知，也是以胜义谛的空无性，并非以众生灭尽的无知。所谓“众生无实有”，虽然以简略的方式开示，但以“另外”等方式广说。其他也以“另外”等方式显示众生不可衡量之性，然后以“凡是那些”的注释来补充。在其他地方，也对这一章进行颠倒的注释。这样的补充是以前的注释者们不恭敬所为。所谓“众生不可衡量”，是指以界、趣和生处的差别而产生的各种颜色和形状的事物。所谓“不可计数”，是指即使在一个生命中也无法数清那些。
English
Because it is the cause of all purified dharmas by transforming, it is the Dharmadhatu. Again, it is said that the world is truly shown in another way, that is, "whoever." The meaning of "sentient beings are without substance" is that if the mind of any sentient being knows that those minds are their minds, they will not know the truth as it is. Minds and sentient beings are not dharmas as they are. So what is the dharma as it is? It is for sentient beings who have been extinguished. The Tathagata does not even see the extremely pure minds and sentient beings. Because the state of mind is extremely empty, and also for the state of sentient beings who are completely conceived, it is also extremely empty. Therefore, it is said to "understand minds and sentient beings." When one knows what is not as it is, then one understands the aspect of what is as it is. What is called "knower of minds" is through means such as aspiration. Knowing the minds of others is the secret intention of conventional truth. Immeasurable is because sentient beings have no limit. Innumerable is because it is impossible to count each sentient being due to differences such as desire. The knowledge shown for the minds related to minds, and the nature of immeasurable and innumerable, is also due to the emptiness of ultimate truth, not due to the ignorance of the extinction of sentient beings. The so-called "sentient beings are without substance," although shown in a concise way, is explained in detail by "another" and so on. Others also show the immeasurable nature of sentient beings by "another" and so on, and then supplement it with the commentary of "whoever those are." In other places, this chapter is also commented on in a reversed way. Such supplementation is done disrespectfully by previous commentators. The so-called "immeasurable sentient beings" refers to the various colors and shapes of things that arise from the differences of realms, destinies, and birthplaces. The so-called "innumerable" means that even in one lifetime, it is impossible to count those.