Tibetan
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ནི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་དང་ མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ནོར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉན་པ་མེད་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོས་སོ། །མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནས་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྙེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་ཡིད་མི་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་སླར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབྱེ་བ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་ ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་
Chinese
所谓“舍”，意为完全放弃，因为是无所求的布施。说法者不会说法，因为不具足信心，不为财物而奔波，并且对法悭吝。 “善现，又”等，是指那些想要听闻的经文。 所谓“成为法的障碍”，法的障碍是指不具备集会，因此无法听闻。因为它存在于此，所以成为法的障碍，凭借它的实体。 所谓“没有吗”，不是会存在。 所谓“不进入”，不是从别处而来。 所谓“未获得的法”，是指未获得说法者。 所谓“说不合之语”，是指说不合之语。 听闻痛苦而不生厌离，以及宣说障碍，即“善现，又”等。 所谓“宣说有情地狱的不可爱”，是指具有极热等痛苦的地狱。 具有互相吞噬等痛苦的，是旁生的生处。 具有饥渴痛苦的，是饿鬼们。 具有傲慢压迫的痛苦的，是非天。 具有生等痛苦的，是一切行。 所谓“善现，此也”，是指从厌离中产生。 所谓“魔的事业”，是指因痛苦而厌离。 因为声闻等从涅槃中完全进入涅槃，所以即使是天人的受用，也再次显示了行苦，从而轻易地生起厌离，并且宣说了障碍，即“又”等。 所谓“在有中成就”，是指有的分类，即界、趣、生处的体性。 所谓“善现，如是也”等，魔的事业是众多的，诸佛完全舍弃的，以及魔对它们显现勤奋的原因，即“善现，又”等。 魔变成沙门的形象，因疑惑而舍弃的过失。 “善现，又”等，是指幻化成比丘的形象。
English
The term "giving up" means to completely abandon, because it is giving without expectation. A Dharma speaker will not speak because they lack faith, do not seek wealth, and are stingy with the Dharma. "Subhuti, again," and so on, refers to those who wish to hear the sutras. The term "becoming an obstacle to the Dharma" means that an obstacle to the Dharma is the lack of assembly, and therefore the inability to hear. Because it exists here, it becomes an obstacle to the Dharma, by its very nature. The term "is there not" does not mean that it will exist. The term "does not enter" does not mean that it will come from elsewhere. The term "unobtained Dharma" refers to not having obtained a Dharma speaker. The term "speaking discordant words" refers to speaking discordant words. Hearing suffering and not generating revulsion, and proclaiming obstacles, i.e., "Subhuti, again," and so on. The term "proclaiming the unpleasantness of sentient beings in hell" refers to hell, which is characterized by extreme heat and other sufferings. The place of birth of animals is characterized by the suffering of mutual devouring and so on. Those who have the suffering of hunger and thirst are the pretas. Those who have the suffering of being oppressed by pride are the asuras. Those who have the suffering of birth and so on are all conditioned phenomena. The term "Subhuti, this also" refers to that which arises from revulsion. The term "deeds of Mara" refers to revulsion due to suffering. Because the Shravakas and others completely enter Nirvana from Nirvana, even the enjoyments of the gods are shown to be close to the suffering of conditioned existence, so that revulsion easily arises, and obstacles are proclaimed, i.e., "again," and so on. The term "accomplishing in existence" refers to the divisions of existence, i.e., the characteristics of realms, destinies, and places of birth. The term "Subhuti, thus also," and so on, the deeds of Mara are numerous, completely abandoned by the Buddhas, and the reason why Mara is diligent towards them is explained, i.e., "Subhuti, again," and so on. Mara comes in the guise of a renunciate, the fault of abandoning due to doubt. "Subhuti, again," and so on, refers to transforming into the guise of a monk.
Tibetan
པའི་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མང་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དྲུག་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅུ་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྣན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པའི་མའི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ན་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གཟུང་བས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦེད་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་སྦྱང་བ་དེ་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། ། འཆོས་པའི་སྒྲ་ནི་གཎྜཱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། མིག་གམ
Chinese
以魔所作的行法，授记为下劣菩提，这是过失。 饶益“如是”等至本品完结之间，说了四种意义，即魔业的众多，以及其因，以及对这些感到恐惧时，心胸狭隘等等，以及无论如何魔对这些显现勤奋，如是诸佛都摄受菩萨。此品中，凡是我们所说的词句，都是在以前的经书中见到的。六种过失也应当了知，与第十四一同。这是因为见到大德们所说而在此增补，即如是之类多种多样。魔业及其本身是障碍，阐明它的品就是那一品，即第十一品。 般若波罗蜜多是产生一切佛的，因此，在此诸如来以意念也为何阻碍呢？为了成办，以及为了特别显示信心，宣说了譬喻，即“例如”等等。 “有众多儿子”等，显示了对一个和众多儿子的母亲的心念是平等的，母亲痛苦的原因是“如果母亲成为障碍”，即母亲成为障碍时。 “安住于触”是指极度享受触。 “不如意”是指不悦意，因为是痛苦之因。 此处也说了痛苦本身的原因，即“以此”，善加执取而执持，是指非常兴盛，如果兴盛了。如何兴盛呢？即如何会兴盛。 隐藏是守护。 调治是净化，那能夺走疾病。 调治的声音是甘露等等。 “为痛苦所触”是指从境、根、识的集合所生的心所生的触，那也是痛苦之因，所以是痛苦。 对此宣说了详细分类，即眼或
English
To prophesy inferior enlightenment for those who practice Dharma done by demons is a fault. From "Thus, Subhuti" until the end of the chapter, four meanings are spoken: the multitude of demonic activities, their cause, being frightened by them, small-mindedness, and how demons diligently engage in these, just as all Buddhas embrace Bodhisattvas. In this chapter, all the words we have spoken are seen in previous texts. The six faults should also be understood, along with the fourteenth. This is added here because the words of great ones are seen, such as these many kinds. Demonic activities and their nature are obstacles, and the chapter that clarifies them is that chapter, the eleventh chapter. The Prajñāpāramitā is what generates all Buddhas, so why would all the Tathāgatas obstruct it even with their minds? To accomplish this and to especially show faith, an example is given: "For example," etc. "There are many children," etc., shows that the mother's intention towards one and many children is equal, and the cause of the mother's suffering is "if the mother becomes an obstacle," that is, when the mother becomes an obstacle. "Abiding in contact" means fully enjoying contact. "Unpleasant" means not pleasing, because it is the cause of suffering. Here, the cause of suffering itself is spoken of, that is, "by this," holding well and grasping means very flourishing, if it flourishes. How does it flourish? That is, how will it flourish? Hiding is protecting. Taming is purifying, that which takes away disease. The sound of taming is nectar, etc. "Touched by suffering" means the mental touch born from the collection of objects, faculties, and consciousness, which is also the cause of suffering, so it is suffering. A detailed classification is spoken of: eye or
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ལྔ་བ་སྟེ། མིག་གིའམ་རྣ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབབ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་གློ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡེ་འདྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པས་དེ་ལ་ཆེར་འཕངས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་དེ་དག་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞེས་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགོངས་པས་སོ། །བདག་གིར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཞེས་མིང་མི་འཇིག་པའི་དགོངས་པས་སོ། །སྦེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ
Chinese
等等。在以前的书中是第五个，即“眼睛或耳朵”等词语的读法。其中所说的原因的区分，即“风”等，普遍存在于人们之中。衰弱是因为肺等。所谓“耶仲”，是指不希望的和完全结合的。所谓“占有”，是因为占有后更加重视和恭敬。将例子与意义结合起来，即“善现，如是”等。如果问为什么会知道“意”，回答说：“那些抄写文字的人”，就在于此。因为没有佛的意，所以没有抄写等。所谓“如来”，是指薄伽梵释迦牟尼。所谓“有多少”，是指不仅是薄伽梵释迦牟尼独自居住，而且不是完全涅槃。所谓“活着”，是指依靠生命力的延续而存在。所谓“居住”，是指为了寿命长久而居住。所谓“无论如何”，即所说的“如何”，是指“无论如何都要长久存在”。所谓“调整”，是指对于成为容器的众生来说，远离形象等，以清净的意义长久存在的意图。所谓“拥有”，是指“这是我们的母亲”，以名字不灭的意图。所谓“隐藏”，是指为了完全消除障碍的意图。所说的“母亲是什么样的”，即“产生”，意思是“一切智
English
Etc. In previous books, it is the fifth, i.e., the reading of words such as "eyes or ears." The distinction of causes mentioned therein, i.e., "wind," etc., is prevalent among people. Weakness is due to the lungs, etc. The so-called "Ye Zhong" refers to the unwanted and the complete union. The so-called "possession" is because after possession, it is given more importance and respect. To combine the example with the meaning, i.e., "Subhuti, thus," etc. If asked why one would know "intention," the answer is, "Those who copy the letters," it lies therein. Because there is no intention of the Buddha, there is no copying, etc. The so-called "Tathagata" refers to the Bhagavan Shakyamuni. The so-called "how many" means that not only does the Bhagavan Shakyamuni reside alone, but it is not complete Nirvana. The so-called "living" means existing by relying on the continuation of life force. The so-called "dwelling" means dwelling in order to have a long life. The so-called "in any case," i.e., what is said as "how," refers to "in any case, it will last long." The so-called "adjustment" refers to the intention of the meaning of purity lasting long, away from images, etc., for sentient beings who have become vessels. The so-called "possessing" refers to "This is our mother," with the intention that the name will not perish. The so-called "hiding" refers to the intention to completely eliminate obstacles. What is said as "What is the mother like," i.e., "producing," means "omniscient."