Tibetan
་སྲིད་པས་ལྷོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བར་ཆད་དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དམ་སྲིད་པའི་བར་ཆད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བར་ཆོད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་གཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ན་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁྱེན་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པ་ནི་ངལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འབད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་དད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བའི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་དེ་ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བུས་ལེ་ལོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དར་བ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་གང་ལ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཚོལ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས་སོ། །པ་ར་ཏ་ནི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་འདི་དར་བ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་འདུལ་བ་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ
Chinese
因此，不应因存在而放松。因为障碍真实地出现，所以不应相信，不应相信。如果想到魔所作的障碍的对治，住持大迦叶所说的是“世尊，此”等等。在此，为了真实地出现，对于障碍或存在的障碍，般若波罗蜜多的修持本身就是对治，世尊所说是“像这样也”，即如果也。不能做到，是指不能变成能做到。誓言不退失，是指誓言没有退失。此处，对于佛的教言等，以怀疑而真实地造作的执着等，放松就是退失。如果那样，那么对于誓言不退失本身，如何成办执着等呢？所说是“世尊，何时”等等。诸佛的威力，是指对于能力低下者，也以如来们的加持，执着等会成就，是这样的想法。法性，是指诸佛对于利他一心一意。会想到，是指会忆念。会被完全摄受，是指为了随顺而安住。舍利子，不能做到等等，是了知佛的意趣。因为没有障碍，所以是了知佛的意趣，是这样的意思。为了开示这个意义，所说是“哪些”等等。威力是能力。加持是更加安立能力。完全摄受是作为自己的。那样会成办，是指完全造作而究竟。此处，世尊的随许是“是，就是那样”。对于他们，为什么佛要加持等等呢？所说是“舍利子，如来知道”，知道是意趣。加持是作为自己的。看见是用肉眼。完全看见是佛
English
Therefore, one should not relax because of existence. Because obstacles truly arise, one should not trust, one should not trust. If one thinks of the antidote to the obstacles made by Mara, what was said by the Elder Mahakashyapa is "Bhagavan, this" and so on. Here, in order to truly arise, for obstacles or the obstacles of existence, the practice of Prajnaparamita itself is the antidote, what the Bhagavan said is "like this also", that is, if also. Unable to do so, means unable to become able to do so. Vow not degenerated, means vow not degenerated. Here, for the Buddha's teachings and so on, relaxing for the clinging and so on that are truly made with doubt is degeneration. If so, then for the vow not degenerated itself, how to accomplish the clinging and so on? What was said is "Bhagavan, when" and so on. The power of the Buddhas, means that even for those with low ability, with the blessings of the Tathagatas, clinging and so on will be accomplished, is such a thought. Dharma nature, means that the Buddhas are single-mindedly focused on benefiting others. Will think, means will remember. Will be completely taken, means in order to abide in accordance. Shariputra, unable to do so and so on, is to know the intention of the Buddha. Because there is no obstacle, it is to know the intention of the Buddha, is such a meaning. In order to show this meaning, what was said is "which" and so on. Power is ability. Blessing is further establishing ability. Completely taken is made as one's own. Thus it will be accomplished, means by completely making and ultimately finishing. Here, the Bhagavan's permission is "yes, it is like that". For them, why do the Buddhas bless and so on? What was said is "Shariputra, the Tathagata knows", knowing is intention. Blessing is made as one's own. Seeing is with the physical eye. Completely seeing is Buddha
Chinese
以行之眼。舍利子，彼等之名，乃指能力低下者。大义之名，乃指来世菩萨之地。大利益之名，乃指菩提之圆满。大果之名，乃指后来的无上菩提。大异熟之名，乃指从最后一生所生的种姓、家族之相等等的圆满。努力是辛劳。完全动摇是事业。如是，精进与能力低下者亦有努力菩提之果，如是宣说，其意为：若又于诸事物所缘而生之障碍诸法，于诸法皆不缘之自性，世尊即是亲友。如是，亦有不信与怀疑等过患多之魔加持而有障碍。于彼，如来等之加持，我之执持与讲说等将成办，如是种姓之子不应懒惰。今于一切时一切处弘扬 世尊并非仅此而已。然于某时，为彼故，为彼义而寻求，应于彼处寻觅，为宣说此义而说：舍利子亦等。经部之名，乃指世尊等。逝后之名，乃指显示圆寂，为摄受所化众生之义而示寂。帕拉达尼拉之名，乃指东方与中部之人，因其信心与智慧等殊胜，故对世尊尤为敬信，如是正生起，故于中部示现世尊。是故，北方亦多弘扬此法，彼处亦多有如是正生起者。何时将弘扬于南方等地？所说乃是正法坏灭之时，获得法与律之精要时。世尊圆寂后五百
English
With the eye of conduct. Shariputra, the name of those refers to those of lesser ability. The name of great meaning refers to the bodhisattva grounds in the future. The name of great benefit refers to the perfections of enlightenment. The name of great fruit refers to the unsurpassed enlightenment later on. The name of great maturation refers to the perfections such as lineage and family characteristics arising from the last life. Effort is labor. Complete movement is action. Thus, even those of diligence and lesser ability have the fruit of effortful enlightenment, as it is taught, and the meaning is this: If, again, the nature of non-perception of all phenomena in the obstructing phenomena arising from the objects of things, the Blessed One is the friend. Thus, there are also obstacles due to the blessing of the demons with many faults such as disbelief and doubt. There, by the blessing of the Tathagatas, my upholding and teaching, etc., will be accomplished, so the son of the lineage should not be lazy. Now, spreading at all times and in all places, The Blessed One is not just that. However, at some time, for that reason, seeking for that meaning, one should seek in that place, and it is said to explain this meaning: Shariputra also, etc. The name of the Sutra Pitaka refers to the Blessed One, etc. The name after passing away refers to showing complete nirvana, and showing nirvana for the purpose of subduing sentient beings. The name Paradani Ra refers to the people of the East and the Central regions, because of the excellence of their faith and wisdom, etc., they have more faith in the Blessed One, and thus it arises correctly, so the Blessed One is shown in the Central region. Therefore, this Dharma is also mostly spread in the North, and there are many who arise correctly there as well. When will it spread to the South and other places? What is said is that at the time when the sacred Dharma is destroyed, when the essence of Dharma and discipline is obtained. Five hundred after the Blessed One passed into complete nirvana.