Tibetan
་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་སྲབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་གཟུངས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པར་གྱུ
Chinese
的减少被称为是遍计所执和依他起的色蕴的烦恼法逐渐减少的次第。法，是指不见遍计所执和依他起的自性，因为它们不存在。非法，是指二取不成立的圆成实性之法，也不如实照见，因为能取和所取的自性平等，舍弃了平等所缘和能缘的自性智慧，所以不被他人所见。不再思虑的修持，以及不再生起思虑分别的修持圆满的标志，就是色不可思议。绝对地说“有”或者说“无”也是无法思虑的，所以是不可思议的。其中，遍计所执的色，是将完全不存在的自性也执著为存在，因此无法安立为“有”或者“无”。依他起的色，是以错乱的自性而存在，但也不是如所认知的那样存在。也不是完全彻底地不存在，因为仅仅是以错乱的方式存在。因此，无法安立其为“有”或者“无”。圆成实性的色，也仅仅是以无二的自性而存在，是自身无二的自性。因此，也无法安立其为“有”或者“无”。经中说，对于色不可思议也能以所缘而行持，却不能行持般若波罗蜜多，意思是说，如果连色不可思议都不能了知，又怎么能行持般若波罗蜜多呢？行持般若波罗蜜多的另一个标志就是对一切法不起分别。为了阐述这个道理，世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨如果行持般若波罗蜜多，就是说，长久地行持不分别的自性般若波罗蜜多，就是行持。为了守护它，在这种状态中行持，长久地行持
English
The decrease is called the gradual thinning of the afflictive dharmas of the imputed and dependent forms. Dharma means not seeing the nature of the imputed and dependent, because they do not exist. Non-dharma means that even the perfectly established dharma of non-duality is not truly seen, because the nature of the grasped and the grasper are equal, and the wisdom of the nature of the object and the subject is abandoned, so it is not seen by others. The sign of the completion of meditation, which is not to be thought about again, and the non-arising of thought and discrimination, is called form inconceivable. It is not possible to think of saying "exists" or saying "does not exist" absolutely, so it is inconceivable. Among them, the imputed form is grasping even the completely non-existent nature as existent, so it is not possible to establish it as "exists" or "does not exist." The dependent form exists in the nature of illusion, but it does not exist as it is known. It is not completely non-existent either, because it exists only as an illusion. Therefore, it cannot be established as "exists" or "does not exist." The perfectly established form also exists only in the nature of non-duality, it is the nature of non-duality itself. Therefore, it also cannot be established as "exists" or "does not exist." It is said in the sutra that one can also practice with an object for the inconceivable form, but one cannot practice the Prajnaparamita, which means that if one does not even know the inconceivable form, how can one practice the Prajnaparamita? Another sign of practicing the Prajnaparamita is not discriminating all dharmas. To explain this reason, the Blessed One said: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, that is, practicing the non-discriminating nature of the Prajnaparamita for a long time, is practicing. To protect it, practicing in this state, practicing for a long time
Tibetan
ར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཞིག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བསལ་བས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བརྗོད་དེ་གསར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བགྱིད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་བགེགས་ནི་མང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བས་བྲིས་ན་ཡང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཟླ་བས་བྲི་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲི་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ
Chinese
ར་པའོ། །不分别的智慧波罗蜜多的行持的果实就是这个，也就是所谓的诸法皆不分别。所说的这个就是对力量等不分别，更何况是遍染的色等，即使是非常清净的自性力量等也不分别，因为以空性的等持完全遣除了遍计所执和依他起的自性，所以它们是分别，并且显现为空尽一切戏论的空性之故。对此，因是不可思议，说是这样行持，对于新修行的人来说，这种特别的信心是难以忍受的。世尊，智慧波罗蜜多甚深，因为色等以如是的自性难以把握，所以世尊不甚深。珍宝蕴是指从产生不可估量的佛法而来。善法蕴是指以圆成实的自性，如虚空般清净地见到一切诸法。障碍很多，这真是稀奇，因为说是善法之障碍很多，所以不生障碍才是稀奇。有些地方，世尊，障碍很多，这是以否定词为空的说法，在那里，作为障碍之对治的这个修法，真正产生障碍才是稀奇。那个就是这样，意思是说，即使有阻碍的原因，但不产生阻碍，这才是稀奇。这是说为什么会产生很多障碍的密意。当以否定词为空的说法时，那个就是这样，意思是说，因为缺乏正法而积累业力，真正产生阻碍，因此要谨慎。如果用月亮来书写也应该书写，意思是说，这个可以用月亮来书写，如果可能的话就应该书写，为了书写要努力。不能
English
Ra pa'o. The fruit of the practice of non-discriminating wisdom pāramitā is this, namely that all dharmas are said to be non-discriminating. What is said here is that there is no discrimination towards powers, etc. Let alone the completely defiled forms, etc., even those that are very pure in nature, such as powers, etc., are not discriminated against, because the nature of the completely conceived and other-dependent is completely removed by the samādhi of emptiness, so they are discriminated against, and because they appear only as emptiness, empty of all elaborations. The cause for this is said to be inconceivable, saying that one should practice in this way, because such special faith is unbearable for those who are newly practicing. Bhagavan, the prajñāpāramitā is profound, because it is difficult to grasp the nature of suchness in the forms, etc., so the Bhagavan is not profound. The treasure of jewels refers to the fact that it comes from generating immeasurable Buddha dharma. The treasure of virtue refers to seeing all dharmas as pure as the sky with the nature of perfection. It is amazing that there are many obstacles, because it is said that there are many obstacles to virtue, so it is amazing that there are no obstacles. In some places, Bhagavan, there are many obstacles, this is a statement empty of negative words, and there, it is amazing that obstacles actually arise in this practice that is the antidote to obstacles. That is how it is, meaning that even if there is a cause for obstruction, it is amazing that obstruction does not arise. This is the intention of why many obstacles arise. When the statement is empty of negative words, that is how it is, meaning that because of accumulating karma due to lack of the true Dharma, obstacles actually arise, therefore one should be careful. Even if one writes with the moon, one should write, meaning that this can be written with the moon, and if it is possible, one should write, and one should strive to write. Unable to