English
The three called "bonds" are abandoned by the undefiled right view. The pervasive bond of jealousy, the pervasive bond of stinginess, and the pervasive bond of anger, these three, and one aspect of the pervasive bond of desire for existence, which belongs to the realm of desire, are abandoned in order to attain absorption in undefiled concentration. The pervasive bond of pride, the pervasive bond of ignorance, and the pervasive bond of desire for existence, these are abandoned by the wisdom of the path of the Arhat, because they are completely exhausted, therefore these are called the complete exhaustion of the pervasive bond of existence. That which is called "mind extremely liberated by perfect complete knowledge" means that because of complete knowledge, it is complete knowledge, that is, realization. That which is called "mind extremely liberated by perfect realization" refers to these. Or, here, liberation refers to faith, and if asked what one has particular faith in, it is the qualities of the Three Jewels, and the teachings of the Dharma that possess the three vehicles, and the Four Noble Truths, and the dharmas of the aspects of enlightenment. That which is called "mastery of all minds gone to the other shore" refers to those who, because their minds are masters of concentration, are able to enter into mastery, they are the mastery of all minds gone to the other shore. Everything is, and they are also, so they can obtain going to the other shore, the other shore is the ultimate. That which is called "many" refers to measuring. Because measuring goes to the ultimate of the other shore, it is said that the ultimate appears, which is the fault of difficulty in accomplishing things. Gone to the other shore of that noble one, if asked how, it is the order of gradually abiding in the nine successive absorptions, such as wherever one desires, and how long one desires, in accordance with reason and contrary to reason, and being satisfied with the blessings of entering into absorption, and obtaining freedom to individually discern what arises. However, if one wonders why one only focuses on these differences, it is because one does not follow the many here, for example, the enemy is affliction.
Tibetan
་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བྱར་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་འདི་རྣམས་དང་པོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་འདིར་ཅི་ལྟར་རིགས་གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཕྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་དག །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱས་པ་ལས་གླེང་གཞིར་འདོན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གླེང་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ
Chinese
是烦恼等等。因为断除了那些，所以称为阿罗汉，因此宣说此（阿罗汉）所希望的，应断除的，是烦恼等等。因此，说“漏尽”有什么用呢？ 同样，如果认为其他的差别也有重复的过失。这里说，一切都是阿罗汉。为什么呢？因为漏尽的缘故。漏尽是因为没有烦恼的缘故。没有烦恼是因为具有自在的缘故。乃至以正确地完全了知而心完全解脱，获得一切心的殊胜自在，这称为应该结合功德的关联。然而，这本身的意义又是什么呢？如果首先获得一切心的殊胜自在，因此，以其作为理由，正确地完全了知而心完全解脱。乃至获得漏尽之后，才获得阿罗汉。那么，这在这里如何合理呢？因为在何时，对于这些阿罗汉道的智慧获得阿罗汉本身时，在那时才获得漏尽等等的功德。因为获得漏尽之后，才在之后获得阿罗汉，或者不是这样，无论在哪里都没有说。确实，应该进行分别，由分别和进行分别的自性所作的具有理由的自性将会出现。因为在何时，如果认识到获得那些一切心的殊胜自在，在那时就分别说那些是以正确地完全了知而心完全解脱。同样，乃至在何时称为漏尽时，就称为阿罗汉。这样，在近示比丘僧团之后，比丘尼们，优婆塞和优婆夷的眷属们，也应该理解，如同从五百比丘尼等等的世尊母系中引出话题一样，因为导师的话题是相同的。因此，菩提
English
These are the afflictions, and so on. Because those are destroyed, therefore it is called Arhat, therefore it is said that what this (Arhat) desires, what should be abandoned, are the afflictions, and so on. Therefore, what is the use of saying "exhaustion of outflows"? Similarly, if it is thought that other distinctions also have the fault of repetition. Here it is said, everything is just Arhat. Why? Because of the exhaustion of outflows. Exhaustion of outflows is because there are no afflictions. No afflictions is because of having mastery. Until, by correctly and completely knowing, the mind is completely liberated, obtaining the supreme mastery of all minds, this is called the connection of qualities that should be combined. However, what is the meaning of this itself? If one first obtains the supreme mastery of all minds, therefore, with that as the reason, the mind is completely liberated by correctly and completely knowing. Until one obtains the exhaustion of outflows, then one obtains Arhat. So, how is this reasonable here? Because when, for these wisdoms of the Arhat path, one obtains Arhat itself, at that time one obtains the qualities of exhaustion of outflows, and so on. Because after obtaining the exhaustion of outflows, one obtains Arhat later, or not, it is not said anywhere. Indeed, there should be a distinction, and the nature of reason made by the nature of distinguishing and distinguishing will appear. Because when, if it is realized that those obtain the supreme mastery of all minds, at that time it is distinguished that those are completely liberated by correctly and completely knowing. Similarly, until when it is called the exhaustion of outflows, it is called Arhat. Thus, after closely showing the Sangha of monks, the nuns, the retinues of laymen and laywomen, should also understand, just as the topic is drawn from the Blessed One's mother lineage of five hundred nuns, and so on, because the topic of the teacher is the same. Therefore, Bodhi
Tibetan
་སེམས་དཔའ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དེར་ཚད་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཅན་ནི་ས་དང་པོ་ལའོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་བདུན་པར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་ཆད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་སོ། །སླར་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་གླེང་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གླིང་གཞི་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་ངེས་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འདི་འཁོར་དགུག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གཅིག་ན་གླེང་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་འདུས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདུས་པ་རྣམས་ནི་མའོ། །སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་དང༌། ཚིག་ལ་འཆེལ་པས་གོ་བའོ། །དེ་ལ། གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། །དུ་མ་ཉིད་དུ་གོ་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཐོས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྣམས་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ཆེ་ པའོ། །གང་ཡང་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཐོས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ
Chinese
还应当观察五种菩萨眷属。其中，如“在那里，无量菩萨们……”等所说。菩萨有五种：具有殊胜清净意乐的是第一地；以勤奋安住于无相的是直到第七地；无相中任运成就安住的是第八地；依此而入于决定行的是直到第十地。这些最后的，都是一生补处者。再次，对于所有经部，从这些共同的开场白圆满，到宣说般若波罗蜜多，则是特殊的开场白。此后，如“那时，世尊亲自在所铺设的狮子座上入座……”等，直到世尊入于三昧，从所有支分和近支分中，光芒必定生出，并且照亮无量无边的世界。从这些中，菩萨等迎请眷属等，都应当完全理解。因为世尊在同一时间，在同一个开场白中，对聚集的同一个眷属，示现三昧和神变等，然后宣说般若波罗蜜多。在那里，聚集了许多不同的所化众生。以暗示而理解，以广说而理解，以文字游戏而理解。对此，虽以一语宣说，却能理解为多种，如“为了自己”，众人都能理解。以这样的理路，听闻了简略的般若波罗蜜多之宣说，那就是世尊母八千颂。对于以广说而理解的众生，具有广说之相的，那就是圣二万五千颂，以广说而理解的众生，仅仅以少许差别，就是世尊母大 者。对于以文字游戏来调伏的众生，听闻的宣说，那就是世尊母十万颂。
English
One should also observe the five kinds of Bodhisattva retinues. Among them, as it is said, "There, the immeasurable Bodhisattvas..." etc. There are five kinds of Bodhisattvas: those with superior pure intention are on the first ground; those who abide in the absence of signs with diligence are up to the seventh ground; those who abide in spontaneous accomplishment in the absence of signs are on the eighth ground; based on that, those who enter into definite conduct are up to the tenth ground. These last ones are those who are bound by one lifetime. Again, for all the Sutras, from the complete common introduction of these to the exposition of the Prajnaparamita, it is a special introduction. Then, as "At that time, the Blessed One himself was seated on the lion throne that had been prepared..." etc., until the Blessed One entered into Samadhi, from all the limbs and near limbs, rays of light would certainly arise, and illuminate the infinite and boundless world. From these, the Bodhisattvas and others invite the retinue, etc., all should be fully understood. Because the Blessed One at one time, in the same introduction, to the same assembled retinue, showed Samadhi and miraculous displays, etc., and then expounded the Prajnaparamita. There, many different beings to be tamed were gathered. Understanding by implication, understanding by elaboration, and understanding by verbal dexterity. Regarding this, although spoken in one word, it can be understood as many, such as "For oneself," everyone can understand. With such reasoning, hearing the concise exposition of the Prajnaparamita, that is the Blessed Mother Eight Thousand Verses. For beings who understand by elaboration, that which has the aspect of elaboration is the Holy Twenty-Five Thousand Verses, for beings who understand by elaboration, only with a slight difference, it is the Blessed Mother Great One. For beings who are tamed by verbal dexterity, the exposition that is heard is the Blessed Mother One Hundred Thousand Verses.