Tibetan
་སྔར་གང་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་སྡུད་པའི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་མཛད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་སྔར་ཐོས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་གང་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཕལ་ཆེར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དུས་གཞན་ལ་སླར་ཡང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་རིམས་གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྔར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་བས་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པའམ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གླེང་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་ཉེ་ བར་དམིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཉམ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གླེང་གཞི་རྣ་མ་ལ་གང་ཞིག་འདི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་མཉམ་པ་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པའི་དབང་གིས་གླེང་གཞི་ཡང་བསྡུས་པར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་སླར་འདིར་གསུངས་པ་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྐུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོར་འདུས་པར་བཤད་ནི་གླེང་གཞི་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མང་བའི་གྲངས་ཀྱི་འདུས་པ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་པོ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འདུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྟོན་པ་འདི་གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཉིད་འདོན་པ་མ་ཡིན། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་དད་པར་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་ཇི་ལྟར་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་གཏམ་ཉིད་སྤྲོ་བར་མི་མཛད་སྙམ་ན། གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ ལ་དགའ་བ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱས་པ་འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱོན་གྱི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་སྡུད་པ་པོའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་གྱི་གཏམ་འདོན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་འོངས་ནས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཏམ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སླར་མི་འདོན་ནོ། །གསོན་མི་ཟ་བར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕག་བརྒྱ་པ་རྫོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།བྱམས་པ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཇི་སྲིད་ལྷ་དང་མི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རྔས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་པའི་དག་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་གཉིས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྫོགས་སོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྡུས་པ་བཤད་པ་ལས་སྔོན་གྱི་གཏམ་བླངས་ནས་ཀློག་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཡང་བཟང་པོའི་ཞུས་གཏུགས་བྱས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡུད་པ་པོའི་དག་ནི་མ་བྲིས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བས་ན་རང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མང་བ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རང་གིས་བཞག་པ་དང་བཟློག་པ་དང་འདོན་པ་ལ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འདོན་པའི་སྣང་བ་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཅི་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཞག་པར་བྱས་ནས་སྤྱིར་སེམས་ཅད་དེ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་པ་སྤྱིར་གསུངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ཟད་པ་གཉིས་ཏེ་བཤད་ པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་བདུད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་རྣམ་པར་འབེབས་པ་ལ་བྱམས་པ་སྟོང་གིས་རྒྱལ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཞུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྙས་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་ལས་རྒན་པོའི་མིང་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཡང་འདུལ་པ་ལས་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒན་པ་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་འདིའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གཟོད་འདོན་
Chinese
以前所有那些的经部，将成为听闻者们积聚的导师。什么世尊所作，所作之事又再三放入，这叫做什么呢？法和义和决定义和无畏，各自完全了知一切，并且完全具有，是如来。因此，如果世尊想要再次宣说先前已宣说的内容，那么，其他决定义的其他次第也会宣说，因为他会像对待其他事物一样看待那些先前听闻过的所化机，宣说缘起等等。因此，以不同名称宣说此内容并非没有理由，这是学者的解释。对于世尊们来说，无论在何处，名称的集合、词语的集合和字母的集合，在哪些地方能够见到，那些地方也能够见到，那些地方本身也大多在其他地方以相同的方式出现。因此，世尊所说之义，是应那些喜欢广说者的意愿而说，在其他时间，又应那些喜欢略说者的意愿而宣说，那时，其他的决定义也会以其他的次第来宣说。不是因为与先前听闻过的相符而宣说略说，就像宣说三百颂或七百颂的《般若波罗蜜多》等等一样。因此，安住于同一个主题，世尊们都宣说了，是这样安住的。其中一些人认为，提到恒河女神的授记等等，所有理解等等都同时接近，并且对所有这些都进行了阐述。同样，无论在何处，名称的集合和字母的集合，所有这些的听闻，例如，文殊师利菩萨摩诃萨们从《般若波罗蜜多》开始，说“你应该无畏”等等，对所有这些也都是相同的。如果这样，那么菩萨完全聚集等等的阐述，在不同的主题中，哪些是从这些伟人中看到的，那些与此相同也没有宣说，因为是简略的。
English
The Sutras of all those previous ones will become the teacher who gathers those who have heard. What is it called when the Blessed One does something and then repeatedly puts it in again? The Tathagata is the one who perfectly knows all the Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, and is perfectly endowed with each. Therefore, if the Blessed One wants to teach again what has already been taught, then other definitive words will also teach with other sequences, because he will regard those trainees who have heard before as similar to other things, teaching dependent origination and so on. Therefore, it is not without reason to teach this content with different names, this is the explanation of the scholars. For the Blessed Ones, wherever there are collections of names, collections of words, and collections of letters, wherever they can be seen, they can also be seen in those places, and those places themselves mostly appear in other places in the same way. Therefore, the meaning spoken by the Blessed One is spoken according to the wishes of those who like to elaborate, and at other times, it is taught according to the wishes of those who like to abbreviate, at that time, other definitive words will also teach with other sequences. It is not that the abbreviated teaching is taught because it matches what was heard before, just like teaching the Three Hundred Verse or Seven Hundred Verse Prajnaparamita and so on. Therefore, it abides in the fact that the Blessed Ones all teach on the same topic. Some of them think that mentioning the prophecy of the Ganges goddess and so on, all understanding and so on are close at the same time, and all of these have been explained. Similarly, wherever there are collections of names and collections of letters, the hearing of all of these, for example, the Bodhisattva Mahasattvas, starting from the Prajnaparamita, saying "You should be fearless" and so on, are all the same for all of these. If so, then the explanation of the Bodhisattva's complete gathering and so on, in different topics, whatever is seen from these great ones, those that are the same as this have not been taught either, because it is brief.
Chinese
依靠（听闻）的权力，也理应简略地讲述主题，所谓的“理应”只是指道理本身。如果有人想知道，为什么这里再次提到由一千二百五十名比丘组成的僧团，这与伟人们的主题有何不同？那是因为在那些（经典）中，提到大约有五千名比丘。这其中的含义是：现在所发生的（集会），是为了那些喜欢简略的被调伏者，经过精确的安排，那些能够精确地总结的人，如何讲述菩萨的聚集，因为（菩萨）聚集是主题的一部分，这是他们的意图。同样，声闻们也不喜欢讲述众多人数的聚集。因此，应该说，为了那些喜欢与众不同的、喜欢分别的聚集的被调伏者，才讲述了一千二百五十名阿罗汉聚集。然而，如果这位导师是同一位，那么为什么在两个伟大的（经典）中，不总是从之前的行为开始，为了让被调伏者感到高兴，而讲述常啼和法胜的故事呢？对于那些喜欢广繁的人来说，之前的行为的故事并不适用于他们的眷属。如果有人问，这应该如何相信呢？因为如果那些喜欢广繁的人进行详细阐述，那么为了让理解和信仰更加增长，为什么不讲述之前的（故事）呢？对于那些喜欢简略的人来说，理解本身是最重要的，因此在这里需要讲述。通过之前的（故事）所展示的教法，在所有世尊那里都存在，然而，总结者的意图是：简略地展示，并且在教法本身中讲述之前的（故事），这同样也应该在这里讲述。区别在于不在于故事本身，因此不再重复讲述。不吃肉也是如此。因为当世尊圆满了十万个（生命）时，世尊感到高兴，并如此说道，以及以慈氏为主的菩萨们，以及只要有天、人、阿修罗和乾闼婆的世界，都应该赞叹世尊的教诲。
English
It is reasonable to briefly discuss the topic by relying on (hearing). The so-called "reasonable" only refers to the reason itself. If someone wonders, how is it different from the topics of the great ones that it is mentioned here again that the Sangha of monks consists of one thousand two hundred and fifty monks? That is because in those (sutras), it is mentioned that there are about five thousand monks. The meaning of this is: what is happening now is for the sake of those who like brevity, and after precise arrangements, how do those who can precisely summarize tell the gathering of Bodhisattvas, because the (Bodhisattva) gathering is part of the topic, that is their intention. Similarly, the Shravakas do not like to talk about gatherings of large numbers either. Therefore, it should be said that for the sake of those who like distinctiveness and like separate gatherings, one thousand two hundred and fifty Arhats are said to have gathered. However, if this teacher is the same one, then why in the two great (sutras) do they not always start with the previous actions and tell the story of Sadāprarudita and Dharmodgata in order to make the beings to be tamed happy? For those who like extensiveness, the stories of previous actions are not applicable to their retinue. If someone asks, how should this be believed? Because if those who like extensiveness elaborate, then why not tell the previous (stories) in order to increase understanding and faith even more? For those who like brevity, understanding itself is the most important, so it needs to be told here. The teachings shown through the previous (stories) are present in all Bhagavats, however, the summarizer's intention is: to show it briefly, and to tell the previous (stories) in the teachings themselves, which should also be told here. The difference is not in the story itself, so it is not repeated. Not eating meat is also like this. Because when the Blessed One completed one hundred thousand (lives), the Blessed One was pleased and said so, and the Bodhisattvas, headed by Maitreya, and as long as the world with gods, humans, asuras, and gandharvas exists, they should praise the teachings of the Blessed One.
Chinese
以“显扬功德”来结束并非是完整的清净诵读。第二个讲述者，二万五千颂的结束也是如此。从概括的讲述中，选取以前的故事来诵读，这是世尊完成此事的意图。凡是善询问的二万五千颂结束时，世尊如此说道。那是结集者没有写下的想法，因此是自己添加的。在此，多数人通过证悟而自己添加、颠倒和诵读，被称为扰乱，这必定是用于清净诵读的显现。除了一个人，即尊者阿难陀，其含义是：如果所有人都说是阿罗汉。因此，圣者阿难陀具有功德，或者并非如此。以“一个”等开始，即“除了”是指排除在外，通常，所有心识都具有功德和过失的差别，因此“人”是指通常所说的，为了说明差别，以“例如”等两个未尽之词来说明，即阿难陀。当世尊证得圆满菩提时，显现欢喜的女神们被三千三百俱胝围绕，降下各种魔的武器雨，以千慈战胜，世尊证得圆满菩提，当向净饭王请教时，由于生起了极大的欢喜，因此命名为阿难陀。“尊者”的特点是舍弃了轻蔑之意，因此，从调伏的角度来看，年长者的名字应该具有特点。否则，会出现堕落等情况。在特点方面，也一定能在律藏中看到，对年长者只能称呼为“比丘”，而不能用“尊者”。即使如此，也应先说“僧众比丘们请听”，然后再对剩下的称呼“尊者”。