Tibetan
ར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཅང་ཤེས་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ལྕེ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཚ་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དང༌། འཐབ་མོའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་དག་གོ །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་ཅང་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཅང་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་བག་ཚ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་ དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བའོ། །བག་ཚ་བ་འདི་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །རང་གི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཆུང་བས་འཚོ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་འཚོ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། རང་དགའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་བ་བྱས་ པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་བོར་བས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་བོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དོན་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བའོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འདི་རྣམས་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཞལ་བར་བྱེད་པར་འགྲོ་བས་མཐར་ཐུག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དམ་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་འདོད་པ་དང་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། མང་བ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགྲ་ནི་ཉོན
Chinese
为了获得寂止解脱，从寂止的障碍中解脱。为了获得智慧解脱，从烦恼的障碍中解脱。从二者的部分中解脱，被称为心极度解脱和智慧极度解脱。被称为“有知者”即无畏者，因为没有畏惧，所以在经中说了五种有知者：因为没有担心舌头掉落等不适的产生，所以是殊胜的有知者；因为没有战斗的畏惧，所以象和马是有知者；因为没有被他人损害的畏惧，所以狮子是有知者；因为没有痛苦的畏惧的担心，所以阿罗汉也被称为有知者。总之，不适有四种：痛苦的不适、畏惧的不适、世间法的不适和无知的不适。因为没有这些不适，所以如次第般地被称为获得安乐、获得不怖畏、获得无畏和获得解脱。其中，因为没有悲伤和哀嚎，没有痛苦和不悦，以及没有忧愁，所以没有痛苦的不适。因为没有自己诽谤、他人诽谤、恶趣、没有生活、被砍断、没有节肢、以及死亡的畏惧，所以没有畏惧的不适。因为没有被获得和未获得、名声和未名声、赞扬和诽谤、安乐和痛苦所沾染，所以没有世间法的不适。因为没有阻碍自己认识道路的无知、怀疑的认识和邪见，所以没有无知的不适。因此，因为没有不适，所以被称为有知者。被称为大象，意思是殊胜的大主宰们，有些具有三种明，有些获得了各个正确的知识，有些具有六种神通，有些具有理解语言的法，等等，因为获得了殊胜的证悟之法，所以
English
In order to attain liberation from quiescence, one is liberated from the obscurations of quiescence. In order to attain liberation through wisdom, one is liberated from the obscurations of afflictions. Those liberated from both aspects are referred to as those whose minds are extremely liberated and whose wisdom is extremely liberated. The term "knowing one" means fearless, and because of this lack of fear, the sutras speak of five kinds of knowing ones: the excellent knowing one, because there is no fear of unpleasantness such as the tongue falling out; the elephant and horse are knowing ones because there is no fear of battle; the lion is a knowing one because there is no fear of being harmed by others; and the Arhat is also called a knowing one because there is no fear of suffering. In short, there are four kinds of discomfort: the discomfort of suffering, the discomfort of fear, the discomfort of worldly concerns, and the discomfort of ignorance. Because these discomforts are absent, one is said to have attained bliss, freedom from dread, fearlessness, and relief, in that order. In this context, the absence of sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and grief implies the absence of the discomfort of suffering. The absence of self-deprecation, the deprecation of others, the lower realms, lack of sustenance, being cut off, dismemberment, and the fear of death implies the absence of the discomfort of fear. The absence of being tainted by gain and loss, fame and infamy, praise and blame, pleasure and pain implies the absence of the discomfort of worldly concerns. The absence of ignorance, doubt, and wrong views, which obstruct one's understanding of the path, implies the absence of the discomfort of ignorance. Therefore, because of the absence of discomfort, one is called a knowing one. The term "great elephant" means great lords, some of whom possess the three kinds of knowledge, some of whom have attained individual correct knowledge, some of whom possess the six supernormal powers, some of whom possess the Dharma of understanding language, and so on, because they have attained the Dharma of superior realization.
Chinese
名为大象。所谓“已作、作、已作”是指显示了完全圆满的成就。例如，圆满具足戒律、禅定和智慧，从而从一切痛苦中解脱，这便是“作”，因为无论如何都是必须作的。所谓“以少欲为生，以知足为生，以净支为生，以真实喜悦为生”等等，便是“作”，因为与自乐相关，所以圆满具足这些，便如次第般称为“已作、作、已作”。所谓“舍弃重担”，重担有四种：蕴的重担、烦恼的重担、誓言的重担和精进的重担。为了完全舍弃、断除、成办和圆满，所以如次第般，这些的舍弃便是完全舍弃、断除、成办和圆满。这些也是因为完全了知痛苦、断除集、修习道、现证灭。舍弃这些便能获得无余的安乐、解脱的安乐、圆满菩提的安乐和寂静的安乐。因此，仅仅是舍弃重担，便显示了获得舍弃重担之安乐的功德。所谓“随顺获得自利”，获得自利有两种：舍弃非利和获得利益。其中，舍弃无明，从而舍弃一切烦恼障，这便是舍弃非利。其中，生起智慧，从而证悟涅槃，这便是获得利益。所谓“有中一切连接完全灭尽”，能使有产生的连接，便是有的连接，与有一起将补特伽罗连接起来的是系缚。因此，便是有中一切连接。这些有九种，即见连接、执为殊胜连接、怀疑连接
English
It is called the Great Elephant. The expression "done, doing, done" indicates the complete accomplishment of what needs to be done. For example, the complete perfection of morality, concentration, and wisdom, leading to liberation from all suffering, is "doing," because it is something that must be done in any case. Living with few desires, living with contentment, living with pure limbs, living with genuine joy, and so forth, are "doing," because they are related to self-satisfaction. Therefore, the complete perfection of these is called "done, doing, done" in due order. As for "abandoning burdens," there are four kinds of burdens: the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of vows, and the burden of diligence. In order to completely abandon, eliminate, accomplish, and perfect these, the abandonment of these in due order is complete abandonment, elimination, accomplishment, and perfection. These are also due to completely knowing suffering, abandoning its origin, cultivating the path, and realizing cessation. By abandoning these, one obtains the bliss of no remainder, the bliss of liberation, the bliss of perfect enlightenment, and the bliss of peace. Therefore, merely by abandoning burdens, the qualities of obtaining the bliss of abandoning burdens are shown. As for "subsequently attaining one's own benefit," there are two ways of attaining one's own benefit: abandoning what is not beneficial and attaining benefit. Among these, abandoning ignorance and thereby abandoning all afflictive obscurations is abandoning what is not beneficial. Among these, generating wisdom and thereby realizing Nirvana is attaining benefit. As for "the complete exhaustion of all connections in existence," the connections that cause existence to arise are the connections of existence. What connects a person together with existence is bondage. Therefore, it is all connections in existence. These are of nine kinds: the connection of views, the connection of holding as supreme, the connection of doubt.
Chinese
名为“缚”之三者，以无漏之正见而断除。嫉妒之遍缚，悭吝之遍缚，嗔恚之遍缚，此三者，以及有欲之遍缚之一分，属于欲界之一分，为了获得入于无漏之等持，故而断除此等。我慢之遍缚，无明之遍缚，有欲之遍缚，此等乃以阿罗汉道之智慧而断除，因彼等完全灭尽，故称此等为有之遍缚完全灭尽。名为“以正遍知而心极度解脱”者，乃因由遍知故为遍知，即证悟。名为“以正证悟而心极度解脱”者，即是对这些而言。或者，此处之解脱是指信解，若问对何者特别信解，即是对三宝之功德，以及具足三乘之法教，以及四圣谛，以及菩提分法等。名为“一切心之自在到达彼岸”者，乃指凡是心于等持自在，而能入于自在者，彼等即是一切心之自在到达彼岸者。一切皆是，且彼等亦是，故能于彼等获得到达彼岸，彼岸即是究竟。名为“多”者，乃指衡量。因衡量能行至彼岸之究竟，故说究竟显现，乃是于事物成办上之困难过失。到达彼殊胜者之彼岸，若问如何到达，即是对无论于何处欲求，以及欲求多久，与理相符与不符等次第，逐渐安住于九次第定，以及满足于入定之加持等，以及于生起之个别觉察获得自在之故。然则，若想为何仅对此等差别作意，乃因于众多者，此处未作随行，譬如怨敌即是烦