Tibetan
རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འབྱུང་ཞིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་ཅེ་ན་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པར་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེས་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པའོ། །གང་གི་ལམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འགག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
使远离昏暗，即是彻底摧毁。昏暗是观看的过失，为了使之远离，故说使远离昏暗。如是成为之后，产生并且生出什么呢？所说的是不作一切法，一切法即是五蕴。这些也具有三种自性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。其中，遍计所执性不是作者，因为没有如其体性的缘故。依他起性是不真实的分别，它不是作者，因为它是对治的缘故。圆成实性是法界，它也不作，因为是无始无终的缘故。如果说真实智慧作，那么以平等故，作为平等的对境，并且安住于作为对境的自性，也是智慧无始无终，对此也仅仅是由颠倒错乱而获得的。那么作什么呢？所说的是，趋入邪道等等，邪道是对诸法的分别。由此趋入者，于道中，即是引入诸法无我的智慧。于谁的道中呢？即是于一切智者的道中。仅此就能圆满成就一切智智，对于所说的，其利他之义是，一切智者等等，何时舍弃习气的连接，于彼时，此即是一切智者的意义。那么，所说般若波罗蜜多本身不是产生者和灭亡者，不是生和灭，即是不生等等，对于一切法不生，即是清净之相。一切法不灭，即是完全烦恼的。不生和不灭，是因为一切法的胜义是其自身的法界。因此，对于这些无始无终，由于以显现于孩童面前的自性而完全不存在的缘故，对于这些没有生和灭。因此所说的是，自性空性。
English
Making free from dimness is to completely destroy. Dimness is a fault of seeing, and because it makes one free from it, it is said to make free from dimness. Having become such, what arises and what does it produce? What is said is not to do all dharmas, all dharmas being the five skandhas. These also have three natures: the completely imputed nature, the other-dependent nature, and the thoroughly established nature. Among these, the completely imputed nature is not a doer, because it does not have its nature as it is. The other-dependent nature is untrue discrimination, and it is not a doer, because it is the antidote to it. The thoroughly established nature is the realm of dharma, and it also does not act, because it is without beginning and end. If it is said that true wisdom acts, then because of equality, as the object of equality, and abiding in the nature of being the object, it is also that wisdom is without beginning and end, and for this, it is only obtained by mere delusion and error. Then what does it do? What is said is, entering the wrong path, etc. The wrong path is the discrimination of dharmas. By this, those who enter, in the path, are introduced to the wisdom of the selflessness of dharmas. In whose path? That is, in the path of the all-knowing one. By this alone, the all-knowing wisdom is completely accomplished, and for what is said, its meaning for others is, the all-knowing one, etc., when the connection of habits is abandoned, at that time, this is the meaning of the all-knowing one. Then, what is said is that the Perfection of Wisdom itself is not a producer and not a destroyer, not birth and not destruction, that is, not producing, etc., not producing for all dharmas, that is, the aspect of purification. Not destroying all dharmas is completely afflicted. Not being born and not being destroyed is because the ultimate meaning of all dharmas is its own realm of dharma. Therefore, for these without beginning and end, because they are completely non-existent by the nature that appears to children, for these there is no birth and destruction. Therefore, what is said is, self-nature emptiness.
Tibetan
ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་སླར་འདི་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སླར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་གམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བ་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་ སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །དེ
Chinese
之故之谓也。 缘起性空复于此等施以自性之权而宣说者，谓之母等。 母亲乃生育者。 何以故？ 为赐予一切佛法珍宝之故也。 一切佛法乃珍宝，乃施予彼等之故也。 彼等一切于因位时，乃菩萨之身。 是故，此于彼时生育彼等。 以生育佛法之故，乃由生育佛之义而解。 仅此则不能了知诸佛之差别。 是故，具功德之差别者复说之，谓之十力等。 如来之十力，乃行彼等者。 何为十？ 处与非处知力，业之异熟知力，种种界知力，增上意乐知力，根胜劣知力，遍趣行道知力，静虑、解脱、等持、等至之杂染与清净、生起一切知力，宿住随念知力，死殁与生知力，漏尽知力。 其中，处与非处者，乃有与非有，或如实生起与不如实生起。 譬如，恶行之异熟不欲者乃处，欲者乃非处。 业与异熟者，乃业与异熟。 种种界者，乃生善与非善等之增上意乐。 增上意乐种种者，譬如，于贪欲与嗔恚等中安住者，于贪欲与嗔恚等中欲求。 诸根者，乃信、精进、念、等持与智慧等。 彼
English
It is called "for the sake of." Dependent arising, emptiness, again, granting these the power of self-nature, what is spoken is called "mother" and so on. Mother is the one who gives birth. Why? It is for the sake of bestowing all the precious teachings of the Buddha. All the teachings of the Buddha are precious, because they bestow them. All of them, in the state of cause, are the bodies of the Bodhisattvas. Therefore, this at that time gives birth to them. Because it gives birth to the Dharma of the Buddha, it is understood from the meaning of giving birth to the Buddha himself. By that alone, the distinctions of the Buddhas are not understood. Therefore, those with distinctions of qualities speak of it again, such as the ten powers. The powers of the Tathagata are ten, and they accomplish those. What are the ten? The power of knowing what is possible and impossible; the power of knowing the maturation of karma; the power of knowing the various realms; the power of knowing the various superior aspirations; the power of knowing the superior and inferior faculties; the power of knowing the path that goes everywhere; the power of knowing all the defilements and purifications, arising from meditation, liberation, samadhi, and samapatti; the power of knowing the recollection of past lives; the power of knowing death and birth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among them, what is possible and impossible are existence and non-existence, or truly arising and not truly arising. For example, the undesirable maturation of negative actions is what is possible, and the desirable is what is impossible. Karma and maturation are karma and maturation. The various realms are the superior intentions that give rise to merit and non-merit, and so on. The various superior aspirations are, for example, those who abide in desire and hatred, and desire desire and hatred, and so on. The faculties are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Those
Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་འདི་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་འདི་ཡིན་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་གང་ཞིག་དང་ལམ་གང་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་མེད་པ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ།
Chinese
那些之中的 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和非 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身就是 महान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即所謂“此是鈍根（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此是中等”等等。普遍行走的道路是貪欲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的對治，即所謂“此是道路，此是瞋恚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的”等等。四禪定和八解脫和三三摩地和有尋有伺等，以及四無色定和次第住九定和一切煩惱等。其中，煩惱是對於存在的意義完全迴向和憂愁等。清淨是神通和不顯現等。生起是獅子奮迅和隨順與違逆的勢力所致。前際是前世，其中隨念是憶念。死亡和出生是眾生死去和出生。漏是煩惱，它們的漏以何種和以何種道而盡，那兩者都是漏盡，是對眾生而言的。處和非處等這些，對於這些以一切方式在一切時都如實知曉，那就是此處知曉處和非處等。那本身就是力，因為不被其他所勝伏，並且也因為勝伏它們。所謂“不可調伏”是指不能被勝伏，為什麼呢？說道：為了行作四無畏之故，所謂如獅子般極其無所畏懼，善於說理就是無畏。它的本質是無畏。無畏有四種：對一切法現證菩提無畏，對知曉一切漏盡無畏，對障礙之法無畏，對決定出離之法無畏。從自己的利益出發，是第一和第二。從他人的利益出發，是第三和第四。現證菩提是智慧圓滿。漏盡是斷除圓滿。障礙之法是涅槃的障礙。
English
The very best and non-best among those is the very great, such as saying, "This is dull faculty, this is medium," and so forth. The path that goes everywhere is the antidote to desire, such as saying, "This is the path, this is of hatred," and so forth. The four meditations, the eight liberations, the three samādhis, and those with and without investigation, and the four formless absorptions, and the nine gradual abidings, and all the afflictions, and so forth. Among these, affliction is the complete dedication to the meaning of existence and sorrow, and so forth. Purification is clairvoyance and non-manifestation, and so forth. Rising is due to the power of the lion's complete play and conformity and reversal. The former state is the former birth, and remembering it is remembrance. Dying and being born are the dying and being born of sentient beings. Leakage is affliction, and whichever leakage of those and by which path is exhausted, both of those leakages being exhausted is for sentient beings. Knowing these places and non-places and so forth in all ways at all times, that is knowing places and non-places and so forth here. That itself is power, because it is not overcome by others, and also because it subdues them. The so-called "unsubduable" means unable to be subdued. Why? It is said: It is for the sake of doing the four fearlessnesses, which means speaking reasonably without any doubt like a lion is fearlessness. Its essence is fearlessness. Fearlessness is of four types: fearlessness in completely awakening to all dharmas, fearlessness in knowing the exhaustion of all leakages, fearlessness in obstructing dharmas, and fearlessness in dharmas of definite emergence. Starting from one's own benefit are the first and second. Starting from the benefit of others are the third and fourth. Complete awakening is the perfection of wisdom. The exhaustion of leakage is the perfection of abandonment. Obstructing dharmas are the obstacles to nirvāṇa.