Tibetan
ཞིན་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གུས་པ་དེས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གུས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འདྲི་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསོད་ནམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉི་ནི་དམུས་ལོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་དེས་ན་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལྷག་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་འདི་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུལ་བ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པ་གཞན་ཆེར་མང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུམ་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན། འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་གཞན་ཅི་ཞིག་སྐབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་ཞིང་འདི་བསྣན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དགའ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གཞན་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའི་ལམ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་ བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་དྲི་བ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་དོན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་སོར་གཏོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཉམ
Chinese
舍和应断之自性与已断之自性，名为三种。灭之自性与现证之自性与现证之自性，名为三种。道谛之道之自性与应修之自性与修习之自性，名为三种。因此，那是十二种。因为具有如此功德的般若波罗蜜多，因此如何安住于此，是长老请问，即以“世尊如何”等开始。此处并非请问安住于般若波罗蜜多的方法，因为下面帝释天会提问，并且是为了教导的缘故。此处“如何安住”是指安住的方式。意思是，如何以恭敬之心进入而安住。所谓“对于导师如何”，是因为也做了对于此的导师之事，所以应如导师一般，以供养等恭敬之心如实进入。所谓“为何询问此”，是因为不满足于仅此需求而进行思考。所谓“为何”是指现在提问的场合是什么。所谓“为何之基础”是指之前的场合是什么。因此，舍利子为了向他显示主要性，即以“以方便善巧所摄持的”等开始。以般若波罗蜜多的方便所摄持的菩萨，随喜且具有福德，以有相布施等波罗蜜多，以我的自性，福德会变得殊胜，是这个意思。此处以盲人的譬喻所说，即如 कौषिक (kauśika，憍尸迦) 此如譬如等。其他则以压倒性优势，在所谓“压倒”之后，因此我从这个基础提问此。 कौषिक (kauśika，憍尸迦)，然而，为了五种波罗蜜多也进入一切种智的道，般若波罗蜜多本身是先行的，是这样增加文句。即使这个增加，在之前的书籍中也没有。在大的（书籍）中也没有这个次第。之前的
English
The nature of abandoning and what should be abandoned, and the nature of having abandoned, are called three types. The nature of cessation and the nature of realization and the nature of realization are called three types. The nature of the path of the truth of the path and the nature of what should be cultivated and the nature of cultivating are called three types. Therefore, there are twelve types. Because of the Prajnaparamita that possesses such qualities, the elder asks how to abide in it, starting with "How does the Bhagavan?" It is not asking about the method of abiding in Prajnaparamita here, because Indra will ask below, and because it is for the sake of teaching. Here, "how to abide" refers to the manner of abiding. It means, how to enter with respect and abide. The so-called "how to the teacher" is because he has also done the work of a teacher for this, so one should enter with respect, such as offerings, as the teacher. The so-called "why ask this" is because he is thinking because he is not satisfied with just this need. The so-called "why" refers to what is the occasion for asking now. The so-called "what is the basis of why" refers to what was the previous occasion. Therefore, Shariputra, in order to show him the main point, begins with "grasped by skillful means." The Bodhisattva who is grasped by the means of Prajnaparamita, rejoices and has merit, and with the Paramitas such as the conditioned giving, with my own nature, the merit will become superior, that is the meaning. Here, it is said with the metaphor of the blind, just like कौषिक (kauśika, Kausika) this like for example etc. Others are overwhelming, after the so-called "overwhelming", therefore I asked this from this basis. कौषिक (kauśika, Kausika), however, in order for the five Paramitas to also enter the path of all-knowingness, Prajnaparamita itself is the first to go, that is how to add sentences. Even this addition is not in the previous books. This order is not in the large (books) either. Previous
Chinese
对于注释者们也没有解说，正因为如此，这里是由《律藏·隐匿篇》等做了很多其他的阐述，这是学诚尊者说的。这也没有关联，因为什么缘故所有人都将获得眼睛呢？对于先前的人们，为了能够证得一切智，因此最终的佛母向住持开示了般若波罗蜜多的主要内容。因此，中间介入，我从这个基础上提问，这是什么场合呢？仅仅是这个主要内容圆满， कौशिका (Kauśika)，然而又等等，又有什么其他的场合呢？因此，从这个基础上提问，没有看到其他的理由，这只是补充而已。所谓“盲人”，盲的词语是为了说明没有非常独立自主，像其他的盲人一样。像其他的盲人一样，因为没有追随先前的。没有完全引导是因为没有引导者。没有资格是因为不合适。进入道路是因为仅仅进入开始行走的道路，为了行走，是为了获得佛母等等。没有获得波罗蜜多的名称，是因为不执着般若波罗蜜多，不适合为了去彼岸。已经变成了盲人，就像盲人一样，因为自己无法证悟真如。没有完全引导是因为没有引导者。因此，因为自己和他人的能力不完整，所以没有资格。进入一切智的道路是信解行地。证得是证悟。所谓“获得了眼睛”，是因为以完全执持智慧之力的力量，对于布施等等，也像智慧一样，为了获得圆满菩提，在一切方式和一切时间都是因的自性。那本身对于除此之外的一切波罗蜜多来说，都是无上圆满菩提的
English
There is no explanation for the commentators either, and that is why here, the Vinaya Hidden and others have made many other explanations, which is said by the Venerable Master. This is also not relevant, so for what reason will everyone gain eyes? For the former, in order to attain omniscience, the ultimate mother showed the chief essence of Prajnaparamita to the abbot. Therefore, intervening in the middle, what is the occasion for me to ask from this basis? Only this chief essence is complete, Kauśika, but again, what other occasion is there? Therefore, asking from this basis, no other reason is seen, and this is only a supplement. As for the term "blind person," the word "blind" is to show that there is no extreme independence, like other blind people. Like other blind people, because there is no following of the previous. Not completely guiding is because there is no guide. Not qualified is because it is not suitable. Entering the path is because it only enters the path of starting to walk, for the sake of walking, it is for obtaining the mother and so on. Not obtaining the name of Paramita, because not clinging to Prajnaparamita, it is not suitable for going to the other shore. Having become blind, like a blind person, because one cannot realize Suchness oneself. Not completely guiding is because there is no guide. Therefore, because one's own and others' abilities are incomplete, one is not qualified. Entering the path of omniscience is the stage of faith and practice. Attainment is realization. The so-called "gaining eyes" is because by the power of fully grasping the power of wisdom, for generosity and so on, also like wisdom, in order to obtain complete enlightenment, in all ways and at all times, it is the nature of the cause. That itself, for all other Paramitas, is the supreme and complete enlightenment.
Chinese
智慧的自性是由于般若波罗蜜多的力量而产生的。因此，要对此怀有极大的敬意。这样，如何向导师请教，像那样安住在般若波罗蜜多中呢？世尊的回答是不知满足，向我询问其他的想法，你的意图是什么呢？如何显现般若波罗蜜多呢？就是要显现趋向。这里也不是询问显现般若波罗蜜多的方式，而是询问显现般若波罗蜜多的结果。观察色不显现，就是使无色显现。所谓般若波罗蜜多的显现，就是对于色等一切法，以遍计所执和依他起的自性来显示其不存在，并且使圆成实的自性如同虚空般显现。这就是般若波罗蜜多的显现。显现的般若波罗蜜多，是因为色等不存在的缘故而具有力量，这就是它的意义。所谓色之显现的说法，是以前的论师们没有阐述过的，因此意义是不相关的。这不会产生任何法，所谓的一切法都不存在，超越了彼岸，无分别，任运成就的智慧，就称为般若波罗蜜多。那时，没有任何其他的法存在，般若波罗蜜多会分别建立什么呢？因此，当任何法都不建立的时候，那时就被称为般若波罗蜜多。然而，在那法身的境界中，即使是全知，也不会被视为是不同的，因此，也会变成不建立吗？以这样的想法来提问，就是世尊，什么是般若波罗蜜多呢？就像所观察的那样，不会建立等等。般若波罗蜜多是无分别，是平等。
English
The nature of wisdom arises from the power of the Prajñāpāramitā. Therefore, great reverence should be paid to it. Thus, how should one ask the teacher, how to abide in the Prajñāpāramitā in that way? The Blessed One's answer is not knowing satisfaction, asking me for other thoughts, what is your intention? How to manifest the Prajñāpāramitā? It is to manifest the inclination. Here also, it is not asking about the manner of manifesting the Prajñāpāramitā, but asking about the result of manifesting the Prajñāpāramitā. Observing form without manifesting, is to make the formless manifest. What is called the manifestation of the Prajñāpāramitā is that, for all phenomena such as form, it shows that they do not exist in the nature of the completely imputed and the dependent, and makes the nature of the perfectly established, like the sky, manifest. This is the manifestation of the Prajñāpāramitā. The manifested Prajñāpāramitā is powerful because form etc. do not exist, that is its meaning. The statement of the manifestation of form is something that previous teachers have not explained, therefore the meaning is irrelevant. This does not produce any dharma, the so-called all dharmas do not exist, transcending the other shore, non-conceptual, spontaneously accomplished wisdom, is called Prajñāpāramitā. At that time, there are no other dharmas, what would the Prajñāpāramitā separately establish? Therefore, when no dharma is established, then it is counted as Prajñāpāramitā. However, in that state of the Dharmakāya, even omniscience is not seen as different, therefore, will it also become not established? Asking with such an intention is, Blessed One, what is Prajñāpāramitā? Like what is observed, it does not establish, etc. Prajñāpāramitā is non-conceptual, is equal.