Tibetan
་པ་ནི་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ གཞན་ལ་འདོན་པ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་པའོ། །ཡུན་རིན་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དུས་ཉུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོངས་པས་ན་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་ཎི་ནིའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གོམ་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་ལས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པའོ། །རྣ་བ་བླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སམ་འདོད་པས་སོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་ལ་གང་གི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །མཉན་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་དྲི་བའོ། མཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དྲན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ལའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་ལ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའོ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་སྣང་བར་གྱུར་བའོ། །འདིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པས་
Chinese
不做尼门努尔，将其他的道路引向它，就是尼门努尔。怀疑就是犹豫。愚昧是指没有实证，这是其他三种行相。愚昧不是去证悟。被称为变得愚昧，就是变得愚昧。对于洛希达等等，也是因为种姓的缘故。被称为“长久地修习”，是指像这样对于特别的信奉，因为在短时间内修习就能成就。被称为“守护规矩”的引申，就是长久地修习，也就是度母等等。为了守护它们，并且完全地依照这个规矩，所以长久地思虑并且守护规矩，因缘就是尼尼。被称为“意义和”，是因为要实证空性的体性。被称为“意义的规矩”，就是用理证来证明它本身。被称为“法性”，就是以教法的步伐。被称为“法性规矩”，就是以简略地宣说和广大地解释等等的方式。被称为“随之而行”，就是随之寻觅。被称为“随之寻求”，就是为了那样去了解。被称为“随之证悟”，就是对于其他的那些。那为什么呢？被称为“如果这样”，是从哪个征相而来呢？以“任何”等等说了征相。被称为“我看见导师”，就是我看见了。想要说有关系的，所以是第六个。被称为“倾听”，就是要做一心一意。被称为“恭敬地”，就是以恭敬或者意愿。被称为“不做谈话的间断”，就是为了不做断绝。被称为“长久地修习”，就是接近地摄集。对于许多佛陀所作的承侍，就是那样说的。被称为“能够听闻吗”，就是询问什么。 听闻是声音。证悟是从意义。思考是为了在其他时间忆念的意义。生起是在思考的时候。接近地执取，是为了在禅修的时候，使心稳定。被称为“这个，就在这个”，是作为所依和显现。被称为“以这个”，是因为显现。
English
Not doing Nyam-nur, leading other paths to it is Nyam-nur. Doubt is hesitation. Ignorance means without realization, these are the other three aspects. Ignorance is not to realize. Being called becoming ignorant, is becoming ignorant. For Lohita and so on, it is also because of the lineage. Being called "practicing for a long time", it means that for such special devotion, it can be accomplished by practicing in a short time. The derivation of being called "guarding the rules" is practicing for a long time, which is Tara and so on. In order to protect them, and completely according to this rule, so contemplate and guard the rules for a long time, the cause is Nini. Being called "meaning and", it is because of proving the nature of emptiness. Being called "the rule of meaning", it is to prove it itself with reasoning. Being called "Dharmata", it is with the steps of the Dharma. Being called "Dharmata rule", it is in the way of briefly explaining and extensively explaining and so on. Being called "following", it is to seek after it. Being called "seeking after", it is in order to understand that way. Being called "realizing after", it is for the others. Why is that? Being called "if so", from which sign does it come from? The signs are spoken with "any" and so on. Being called "I saw the teacher", it is that I saw. Wanting to say related, so it is the sixth. Being called "listening", it is to be single-minded. Being called "respectfully", it is with respect or desire. Being called "not interrupting the conversation", it is in order not to cut off. Being called "practicing for a long time", it is to gather closely. The service done to many Buddhas is said that way. Being called "can you hear", it is asking what. Hearing is sound. Realization is from meaning. Thinking is for the meaning of remembering at other times. Arising is at the time of thinking. Approaching and grasping is to stabilize the mind at the time of meditation. Being called "this, just in this", it is as the basis and appearance. Being called "with this", it is because of appearance.
Tibetan
སོ། །རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཉན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཟུང་བ་
Chinese
索！所谓“相”是指自性，例如牛具有肉垂和颔袋等。所谓“标”是指人为的记号，例如牛带有水壶等。所谓“特征”是指具有自性的特征，例如白牛等。所谓“教”是为了他人而从他人处听闻。所谓“回答”是指“不是那样的”等等。例如，“这是蕴吗？”等等，因为说是色蕴，所以意思是“乃至法处”吗？为什么说执着呢？因为一切法都与这些本身相异。又为什么呢？因为是极度相异的缘故，因为它们不具有遍计所执和依他起的自性之故。所谓“在其他中也不存在”是指不是其他，因为是其胜义之故。因为那个缘故，为什么呢？是这样的提问。以“善现，蕴”等来回答。意思是说，蕴等自身空性，即以遍计所执和依他起的自性空，以法性即圆成实的自性，不颠倒的自性，称为般若波罗蜜多。说这个本身，就是说“如果是那样的话”。所谓“这无二”是因为没有差别。所谓“不可作二”是因为没有能作差别者。如果说，这个自性是空性，而不是般若波罗蜜多，那么就以“空性”等来回答。所谓“空”是因为遍计所执在一切方面都不存在。所谓“寂静”是因为依他起以遍计所执和寂静的缘故，仅仅是错乱而已。因为寂静的缘故，圆成实不是以蕴等遍计所执和依他起的自性来观察的。因此，不观察一切法，那就是般若波罗蜜多。如果蕴等的空性和这个是空性这样执取
English
So! "Aspect" means by its own nature, for example, a cow has dewlap and a hanging flap of skin. "Sign" means an artificial mark, for example, a cow has a water pot, etc. "Characteristic" means a characteristic with its own nature, for example, a white cow, etc. "Teaching" is listening from others for the sake of others. "Answer" means "it is not so," etc. For example, "Is this a skandha?" etc., because it is said to be the skandha of form, so does it mean "up to the dharma realm"? Why is it said to be clinging? Because all dharmas are distinct from these themselves. And why is that? Because it is extremely distinct, because they do not have the nature of the imputed and the dependent. "Also, it does not exist in others" means it is not other, because it is its ultimate meaning. Because of that reason, why is that? This is the question. The answer is with "Subhuti, skandha," etc. The meaning is that the skandhas, etc., are emptiness itself, that is, empty of the nature of the imputed and the dependent, with the nature of reality, that is, the perfected nature, the non-inverted nature, called Prajnaparamita. Saying this itself is saying, "If that is the case." "This is non-dual" because there is no difference. "Cannot be made into two" because there is no one who can make a difference. If it is said that this nature is emptiness, but not Prajnaparamita, then the answer is with "emptiness," etc. "Empty" because the imputed does not exist in any way. "Tranquil" because the dependent is merely confused due to the imputed and tranquility. Because of tranquility, the perfected is not observed with the nature of the skandhas, etc., the imputed and the dependent. Therefore, not observing all dharmas, that is Prajnaparamita. If the emptiness of the skandhas, etc., and this is grasped as emptiness.
Tibetan
ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྟེ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའམ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཚུལ་བསྲུངས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་ འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་འདི་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་གནས་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཕོངས་པ་ནི་ཕོངས་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ངན་འ
Chinese
如果自己成为所缘，即使那样，这也不会成为般若波罗蜜多。为了开示这个意义所说的是“何时”等等。这是说，空性是般若波罗蜜多，然而只要没有证悟，就一直被称为空性。何时，以平等性，以平等作为所缘，以及以作为所缘和作为所缘者的自性而存在的智慧证悟它时，那时就以成立般若波罗蜜多的自性来宣说。因此，为了正确地了知什么存在，什么不存在，以及如何成为或不成为般若波罗蜜多，为了正确地结合般若波罗蜜多。或者，以恭敬如来等等，是否对一切都特别生起对此的信乐，或者对某些生起，所询问的是“多久”等等。对此进行瑜伽修持，就是获得等持。进行分别，如何分别呢？就是守护戒律多久，对某些人会发生，对某些人不会发生。因此，为什么因为根器的次第而以多种方式宣说呢？就是善现也以何种名相等等。以前也从那些佛陀薄伽梵那里，就是某些地方念诵。对此，那些佛陀所开示的，与从那些佛陀那里对此会恭敬相联系。从那里，就是靠近。从长远和靠近的意义中，是第五格。意思是靠近诸佛而住。不恭敬就是不做恭敬，不做信仰，不做对薄伽梵母亲的恭敬，不做对诸佛的询问。从那以后，就是从般若波罗蜜多开示的处所脱离。以与缺少佛法相应的行为来说，以佛法，就是以正法。缺少就是缺少，长期处于恶
English
If one becomes the object of focus, even then, this will not become Prajñāpāramitā. What is said to explain this meaning is "when" etc. This means that emptiness is Prajñāpāramitā, however, as long as it is not realized, it is always called emptiness. When, with equality, with equality as the object of focus, and with the wisdom that exists as the nature of the object of focus and the focuser, when it is realized, then it is declared with the nature of establishing Prajñāpāramitā. Therefore, in order to correctly understand what exists, what does not exist, and how it becomes or does not become Prajñāpāramitā, in order to correctly combine with Prajñāpāramitā. Or, with reverence for the Tathāgata etc., whether special devotion arises for everything, or for some, what is asked is "how long" etc. To practice yoga on this is to attain Samādhi. To differentiate, how to differentiate? It is that how long one upholds the precepts, it will happen to some, and not happen to others. Therefore, why is it taught in various ways because of the order of faculties? It is that Subhūti also with what name etc. Before, also from those Buddhas, the Blessed Ones, it is recited in some places. To this, what those Buddhas taught is related to being respectful to this from those Buddhas. From there, it is close. From the meanings of far and near, it is the fifth case. It means dwelling near the Buddhas. Disrespect is not doing reverence, not doing faith, not doing reverence to the Blessed Mother, not doing inquiry to the Buddhas. From then on, it is to deviate from the place of teaching Prajñāpāramitā. In terms of actions that correspond to lacking Dharma, with Dharma, that is, with the true Dharma. Lacking is lacking, being in evil for a long time.