Tibetan
་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་མཚན་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ནུས་ཞེས་ཅི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གང་ཞིག་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཚན་མར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མི་མཛད་དོ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་མི་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། དོན་དམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གདོན་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ནོ། ། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ། ཤི་བའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ནའོ། ། ལོག་པར་ཁ་དོན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ལའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དོན་ལ་ཤེས་ཤིང་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་གསུངས་པ་ལ། དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དུག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་མང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་དྲི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ། འདྲི་མཁན་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ། འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ ནས། འདིར་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་བྱས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་དང་ངག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། དངོས་
Chinese
是“彼”等语。菩提萨埵即是佛等，善根等，随喜等心，所有这些都依于世俗而近似观想。依于胜义，则所有执著相和不执著相都不是观想的对象。因此，执著相和回向等一切，以善巧方便之力，对菩提萨埵们来说是合理的，这是其意。同样，对于善巧方便，什么是方便呢？所说的是“对于善巧方便”等语。“不具听闻”等语，是“此”或“于此”的剩余部分。于般若波罗蜜多，何者是回向，那即是福德之事，入于此是不能执取的，这是关联之处。“于此”等语，是说在那样存在的情况下。应当说“于此不要那样说”。这是指什么说的呢？是“何者”等语，即不依赖于此也能那样做吗？为什么呢？因为怀疑而说的是“行亦灭”等语。意思是说，不依赖于般若波罗蜜多而回向，其中何者是我的事物，何者是诸行真实存在的，那些本身就是执著相，一切都是分别，执著相而分别，如来们是不允许回向的。如同掺有毒药的美味食物一样，这就是回向。因此，不要那样回向。也不是要学习那个。“灭”等语，如先前所说，何者是已逝去的，那就是灭尽。“我的事物”等语，是指内在的自性之色等蕴聚所真实包含的，如来等的身。“诸行等”等语，是指善根和随喜心等。在世俗中，也是以灭尽本身作为观想的对境。
English
It refers to "that," and so on. Bodhisattvas are those such as Buddhas, those such as roots of virtue, and those such as minds of rejoicing. All of these are proximately focused upon by relying on the conventional. By relying on the ultimate, all that is characterized by signs and not characterized by signs is not an object of focus. Therefore, all that is characterized by signs and dedication is reasonable for Bodhisattvas by the power of skillful means, which is the intention. Similarly, what is the means for this skillful means? What is said is "for this skillful means," and so on. "Without hearing" and so on, is the remainder of "this" or "in this." Whatever is dedicated in the Perfection of Wisdom is itself an act of merit, and entering into it cannot be grasped, which is the connection. "In this" and so on, means when it exists in that way. It should be said, "Do not say that in this way." What is this referring to? It is "whatever" and so on, meaning can it be done that way even without relying on this? Why is that? Because of doubt, what is said is "actions also cease" and so on. The meaning is that without relying on the Perfection of Wisdom, in dedication, whatever is my object and whatever actions truly exist, those themselves are characterized by signs, everything is conceptualized, and the Tathagatas do not permit conceptualizing after characterizing by signs and dedication. This dedication is like delicious food mixed with poison. Therefore, one should not dedicate in that way. Nor is it to be learned. "Cessation" and so on, as previously said, whatever has passed away, that is exhaustion. "My object" and so on, refers to the aggregates such as form of the inner self that are truly contained, the bodies of the Tathagatas and so on. "Actions also" and so on, refers to roots of virtue and minds of rejoicing and so on. Even in the conventional, it is the nature of the object of focus by cessation itself.
Chinese
哦，在讲述不应理之后，也讲述了胜义谛，即寂静等等。寂静是遍计的自性，因为不是从魔障中产生的缘故。空性是遍计的自性所空，是他空的自性。远离所缘是，以所缘而空的圆成实性，因为是无所缘的自性之故。然而，之所以说“然而”，是因为对于自己的事物和行，它们不是存在的，也不是近取，即使如此，如实地将真如作为衡量标准，也是对不如实的事物进行分别。对于不如实的事物，具有如实的认识，强烈地将自己的近取，献给无所缘的圆满正等觉。因此，所说的“什么”是：它的善根等等。所谓的“也完全从痛苦中解脱”，其中的“也”字是特别的意思。因此，过度执着于相等等是不合理的。伴随毒药是因为迷惑和死亡。伴随痛苦是因为长久以来正确地进入颠倒见之中。用例子来展示这个：例如，所谓的“例如”等等。美好是因为颜色等等非常殊胜的缘故。所谓的“然而”是，如果也的意思。所谓的“然而”是无论如何做的意思。所谓的“智者们”是特别了解的人们。具有孩童的自性是因为伴随毒药，没有意识到死亡的能力。具有邪慧的自性是因为捏造利益和安乐并品尝滋味。所谓的“思考”是因为执着于颜色等等。因为品尝，所以是品尝，即完全享受。所谓的“请求之时”是指最后。成熟是指果实。所谓的“错误地执着”是因为在危险的时候颠倒地执着。所谓的“错误地认识”是指思考的时候。 所谓的“错误地表达”是指一次又一次地显现的
English
Oh, after stating what is inappropriate, the ultimate truth is also spoken, such as peace and so on. Peace is the nature of the completely imputed, because it is not born from demonic obstacles. Emptiness is empty of the nature of the completely imputed, it is the nature of other-powered. Being free from objects is the perfectly established nature that is empty of objects, because it is the nature of non-objectification. However, the reason for saying "however" is that for one's own things and actions, they are not existent, nor are they closely grasped, even so, truly taking suchness as the measure, it is also discriminating on what is not true. For what is not true, having the perception of what is true, strongly dedicating one's own close grasping to the non-objective perfect complete enlightenment. Therefore, what is said as "what" is: its roots of virtue and so on. The so-called "also completely liberated from suffering," the word "also" is for the meaning of special. Therefore, it is unreasonable to be overly attached to characteristics and so on. Accompanied by poison is because of bewilderment and death. Accompanied by pain is because of having entered correctly into inverted views for a long time. Showing this with an example: for example, the so-called "for example" and so on. Beautiful is because colors and so on are very excellent. The so-called "however" means if also. The so-called "however" means whatever is done. The so-called "wise ones" are those who know especially. Having the nature of a child is because accompanied by poison, not realizing the ability of death. Having the nature of perverse wisdom is because fabricating benefits and happiness and tasting flavors. The so-called "thinking" is because of attachment to colors and so on. Because of tasting, it is tasting, that is, fully enjoying. The so-called "at the time of requesting" refers to the end. Maturation refers to the fruit. The so-called "wrongly grasping" is because of grasping in reverse at the time of danger. The so-called "wrongly knowing" refers to the time of thinking. The so-called "wrongly expressing" refers to the meaning of manifesting again and again.
Chinese
于时也。善说者乃是般若波罗蜜多的自性。于义了知者，乃是听闻等善作者所为。未能领会者，乃因无证悟之故。作回向者，此中“者”字乃是圆满之义。如是回向者，此中，何者宣说此，则变为毒，此中毒是令无意义之能力。因此者，乃是近摄之义。如是此不依般若波罗蜜多，则不能进入回向之事业，如是已摄持。如何如实回向者，乃是随行之门，多次圣者慈氏自身已宣说完毕。现在为如实宣说般若波罗蜜多之义，世尊劝请住持善现自身，乃为摄受彼之所化。此外，如实回向之相，欲令住持宣说，故对住持自身作提问，又彼如何学习等，此中，应摄受者，此中摄受乃是随喜。答者，善现说，菩提萨埵乘等，其他未见众多函者，若问如何摄受，若回向则成为于无上正等觉善妙回向，此之后，无知提问者所缺，善现说之五字，于一函中未见，圣者怙主慈氏又彼如何学习，自己已证悟。 此中，应说此已作菩提萨埵乘等之答复。如是词与语圆满之后，其后世尊对具寿善现说善哉，此不应理。何者又于此，以提问之门显示彼等之答复者自身之故，对圣者善现说善哉，于此，真实
English
At that time. The well-spoken is the nature of the Perfection of Wisdom. Understanding the meaning is done by those who do good deeds such as listening. Not understanding is because of the lack of realization. To dedicate, the word "者" (zhe) here means completeness. As such, the dedication, in which, whoever speaks this, will turn into poison, where poison is the ability to make meaningless. Therefore, it is the meaning of near gathering. Thus, without relying on the Perfection of Wisdom, one cannot enter the act of dedication, as it has been taken. How to dedicate correctly is through the path of following, which the noble Maitreya himself has repeatedly taught. Now, for the sake of truly teaching the Perfection of Wisdom, the Blessed One urges the Elder Subhuti himself, in order to take care of those to be tamed. Furthermore, wanting the Elder to teach the aspect of true dedication, he asks the Elder himself. Again, how should one train, etc. Here, what should be taken is the rejoicing. The answer is, Subhuti said, the Bodhisattva Vehicle, etc. Others who have not seen many volumes, if asked how to take, if dedicated, it will become a well-dedicated dedication to the unsurpassed, perfect enlightenment. After this, what is missing from the ignorant questioners, the five words "Subhuti said" are not seen in one volume. The holy protector Maitreya, again, how should one train, he himself has realized. Here, it should be said that this has made the answer of the Bodhisattva Vehicle, etc. After the words and speech are complete, then the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Well done," which is not reasonable. Whoever is here, because he himself shows the answers to them through the door of questioning, to the noble Subhuti, "Well done," to this, the truth.