Tibetan
་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུམ་པ་ནི་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟད་པས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་འོག་ཏུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགག་ཚིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དོ། །གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་ན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དམ་ཡིད་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ནོ། །གཉིད་མཐུག་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་མཚན་མར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། འདི
Chinese
是名为颠倒作意之义。彼等说“于此”等，与“心如是作意时”等相关联。 灭尽是过去的缘故。 以“灭尽”等相状作意，所谓“不能”是无有的缘故，如兔角一般。 彼等的法性也是如此，是说无自性。 所谓“以何等法”，是指心所生起的那些。 所谓“于何等法”，是指圆满菩提等等。 假设如是等等，以摄集之意，这是针对过去诸佛而说的，因为彼等是主要的缘故。 再次，第三是与未来佛相关联而说的，即“圣者善现，复次”等等。 针对现在显现的众生而说的，又是第四，即“圣者善现，复次”等等。 再次，简略地归纳为一，对于过去、未来、现在显现的菩萨们，以及声闻、缘觉乘者，还有各个凡夫的善业，都随喜并回向，并且对彼等作意，以灭尽的方式，乃至菩提极其清净的法性之体性，以不灭尽的方式，作无上的回向，这是第五，即“圣者善现，复次”等等。 再次，对于回向，以无实物的作意而回向，这是第六，即“假设又如是”等等。
English
It is the meaning of what is called inverted attention. They say "to this" etc., which is related to "when the mind thinks like this" etc. Extinction is because of the past. Attending with aspects such as "extinction", the so-called "impossible" is because of non-existence, like a rabbit's horn. Their nature is also like that, which is to say without self-nature. The so-called "by what dharmas" refers to those that arise from the mind. The so-called "in what dharmas" refers to perfect enlightenment and so on. Assuming it is like this etc., with the intention of gathering, this is said in relation to the Buddhas of the past, because they are the main ones. Again, the third is said in relation to the Buddhas of the future, that is, "Noble Subhuti, furthermore" etc. Speaking in relation to those who appear in the present, again the fourth is said, that is, "Noble Subhuti, furthermore" etc. Again, briefly summarizing into one, for the bodhisattvas who appear in the past, future, and present, as well as the hearers, solitary realizers, and the individuals of each ordinary person, whatever meritorious deeds there are, rejoice and dedicate them, and attend to them, in the way of exhaustion, until the nature of the extremely pure nature of enlightenment, in the way of non-exhaustion, make the unsurpassed dedication, this is the fifth, that is, "Noble Subhuti, furthermore" etc. Again, for the dedication, dedicating with the attention of non-things, this is the sixth, that is, "If again like this" etc.
Chinese
等等这些是归纳。此外，如果以已经逝去的诸佛的福德作为衡量标准，而进行回向，那样的回向是不存在的。如果他知道福德的显现和随喜是寂静和空性的，那么这就是真正的回向，第八个问题就是这样说的。如果，等等这些。福德的显现就是福德的行为。知道它，就是作为标志。寂静是遍计所执和依他起的自性。空性是圆成实的自性。如果这样说，即使知道寂静和空性，如果他对它的事物执着，那么就不是真正的回向。因此，这些是归纳。智慧的彼岸，是为了真正地回向。现在，将过去诸佛的善根回向给同一种类，正确地了解和正确地回向，第九个问题是这样说的。任何佛陀薄伽梵等等。如何回向呢？就是具有自性无生的法界自性。谁回向呢？就是回向的心。它的种类，另一种说法是属于它的种类，意思是像那样。它的特征，就是它的自性。如果这样知道，就是用智慧正确地区分这两者。将会回向，因为正确地区分，所以不会完全迷惑。其他人将会回向，这是否定。如果这样知道，如果他也执着于像那样的事物，那么就不能真正地回向。
English
Etc., these are summaries. Furthermore, if the merit of the Buddhas who have passed away is taken as a measure and dedicated, such dedication does not exist. If he knows that the manifestation and rejoicing of merit are solitary and peaceful, then this is true dedication, the eighth question says so. If, etc. The manifestation of merit is the act of merit. Knowing it is to act as a sign. Solitude is the nature of the imputed and the dependent. Peace is the nature of the perfectly established. If it is said that even knowing solitude and peace, if he clings to its object, then it is not a true dedication. Therefore, these are summaries. The perfection of wisdom is for the sake of true dedication. Now, dedicating the roots of virtue of the past Buddhas to the same kind, correctly knowing and correctly dedicating, the ninth question says so. Any Buddha Bhagavan, etc. How is it dedicated? It is the nature of the Dharma realm with the nature of selflessness. Who dedicates it? It is the mind of dedication. Its kind, another saying is belonging to its kind, meaning like that. Its characteristic is its nature. If it is known in this way, it is to correctly distinguish these two with wisdom. It will be dedicated, because of correct distinction, there will be no complete confusion. Others will dedicate, this is a negation. If it is known in this way, if he also clings to things like that, then he cannot truly dedicate.
Chinese
被称为“给予”。 如此这般的完全回向，是圆满正觉的诸佛所赞许的，不是其他的，如是说。 那是为什么呢？等等。对于已逝去的等等，完全回向也是不合理的，如是说。 凡是已逝去的，等等。未获得的，是指无生且住处不可得。 所谓“此”，是使之真实趋向之语，并且在结合的阶段中，由于没有它。 因此没有二取。 因此，那是相，因为没有视为存在的见解。 非境是指欲望。 非相和非境，这也被说成对于分别念没有完全回向。 像那样执著于相，等等。 像那样，是指非相和非境本身。 不作意，是指不如理作意。 因为什么原因不是真实的回向呢？ 如果像那样不执著于相本身，也是真实回向的方法，那么对于此，由于与忆念分离而真实生起，又有什么真实回向呢？因为有这样的疑惑而说， 那是，等等。 与忆念分离，是指心在别处。 对于深度睡眠等等，对于所有行相的觉知等等。 那么，会成为真实的回向吗？如是说。 与忆念分离或者不领会。 心在别处或者没有心，二者是相同的，是这个意思。 那么在什么时候会成为真实的回向呢？如是说。 那是，等等。 “那是”这个词是如果的意思。 就像深度睡眠、饱食和昏厥的状态一样，不对事物作意，就不是颠倒的对治。 然而，仅仅是看见事物，用智慧的眼睛错误地使用，并且不领会自性，是这个意思。 像这样也是，是指接近地总结。 如果执著于相，和完全回向如何不相违背才是合理的呢？因为有这样的疑惑而说， 此
English
It is said to be 'giving.' Such a complete dedication is approved by the perfect Buddhas, and not by others, as it is said. Why is that? etc. It is also said that complete dedication is not appropriate for the past, etc. Whatever has passed, etc. Not attained means unborn and the abode is not perceived. 'This' is a word that makes it truly inclined, and because it is not present in the stages of combination. Therefore, there is no duality. Therefore, that is a sign, because there is no view of seeing it as existent. Not an object refers to desire. Non-sign and non-object, this is also said to mean that there is no complete dedication for conceptualization. Like that, clinging to signs, etc. Like that means non-sign and non-object themselves. Not thinking means not thinking properly. For what reason is it not a true dedication? If not clinging to signs in that way is also a method for true dedication, then for this, since it arises truly due to being separated from mindfulness, what true dedication is there? Because of such doubts, it is said, That is, etc. Separated from mindfulness means the mind is elsewhere. For deep sleep, etc., for the awareness of all aspects, etc. Then, will it become a true dedication? It is said. Separated from mindfulness or not comprehending. The mind being elsewhere or not having a mind, both are the same, that is the meaning. Then when will it become a true dedication? It is said. That is, etc. The word 'that is' means 'if.' Just like the state of deep sleep, being full, and fainting, not thinking about things is not the antidote to inversion. However, merely seeing things, using the eye of wisdom incorrectly, and not comprehending the nature, that is the meaning. Like this also means closely summarizing. If clinging to signs and complete dedication, how is it reasonable that they are not contradictory? Because of such doubts, it is said, This