Tibetan
ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནུས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྲད་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགག་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནས་བརྟན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདིར་གནས་བརྟན་བྱམས་པ་ཉིད་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདྲི་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་།བརྩམ་ཤིང་ནི་དབང་དུ་བྱ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞིར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ནི་འདྲི་བའི་རྟེན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱམས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །སྔར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས། གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང་གསར་པ་ལ་བསླབ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་གཉིས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་ པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ
Chinese
剩余的是广说。 灭尽是彻底毁坏的缘故。 离是由于不住留的缘故。 转变是不再产生的缘故。 所谓心是什么，这根本不是。 因为那时没有自性。 所说没有能取对境的心等等，就是心又是什么等等。 所谓心，是指执持福德等事物的穷尽。 福德之事物也是穷尽。 所谓何者，是成为业。 所说对于能回向和所回向的事物没有接触，就是心如何能回向心。 所说如何不能，就是因为何时二心没有接触。 接触是同时性。 显示回向本身不可能，就是如果心自性也不能回向。 遍计所执的心是无自性的，显示没有事物就不能作为回向之用。 如此，住持以相为缘而回向止息时，帝释天随喜而说：圣者善现等等。 对于无相圆满，新入大乘者面前，因为极其深奥，是不应说的意思。 这样也使新入大乘者认为回向是不可能的。 住持本身随喜和回向等，询问自性：圣者善现又如何等等。 菩提萨埵是指新入大乘者。 此处，为了住持慈氏回答，显示帝释天询问的意图，并显示正在询问，就是此后，住持具寿善现等等。 勤作是指从自在而作。 所谓如何，是指以何为基础。 基础是此
English
The remainder is explained extensively. Cessation is because of complete destruction. Separation is because of non-abiding. Transformation is because of non-reproduction. What is called mind is not at all. Because at that time there is no self-nature. What is said to be without mind that apprehends objects, etc., is like, what is that mind, etc. That which is called mind is the exhaustion of holding onto things like meritorious deeds. The object of meritorious deeds is also exhaustion. What is called 'what' is that which has become karma. What is said about not encountering what can be dedicated and what is to be dedicated is like, how can mind dedicate mind? What is said about how it cannot is because when the two minds do not encounter each other. Encounter is simultaneity. Showing that dedication itself is impossible is like, if the mind itself cannot dedicate. The mind of complete imputation is without self-nature, showing that without things it cannot be used for dedication. Thus, when the abiding one takes the sign as a condition and the dedication ceases, Indra rejoices and says: Noble Subhuti, etc. For the perfection without signs, in front of those newly entering the Mahayana, because it is extremely profound, it is not meant to be spoken. In this way, it also makes those newly entering the Mahayana think that dedication is impossible. The abiding one himself rejoices and dedicates, etc., questioning the self-nature: Noble Subhuti, how is it again, etc. Bodhisattva refers to those newly entering the Mahayana. Here, in order for the abiding Maitreya to answer, it shows the intention of Indra's questioning, and shows that he is asking, that is, after that, the abiding venerable Subhuti, etc. Diligence means acting from freedom. What is called 'how' means based on what. The basis is this
Chinese
是作为书写的基础。那是什么样的呢？这里是用“慈氏”这个词语。是对它说的。从“对于慈氏”开始，直到“如何不变成颠倒的认识”等等。以前是因为没有事物和没有对境的缘故，所以说认识等是颠倒的。这样，随喜的心和回向的心，以没有接触等四种方式作为特征，说回向是不合理的。是指当时住持自己所说的那样，即如何不变成新的颠倒的认识的差别。圣者慈氏以这种方式，也以学习新的力量，不执着和结合的随喜和回向才能正确产生。否则，说颠倒本身，就是圣者善现“如果”等等。因为没有心等认识，所以说不会变成颠倒，这是第一个回答。以什么心回向，就是以什么心来做回向。这样说是为了很好地理解。回向就是非常回向。为了阐明而说，如“如何”等等，用“这样”等等来概括。那么在什么时候会变成颠倒呢？因此说“这样”等等。现在因为随喜的心和回向的心已经耗尽，而且因为没有菩提，所以因为空性，诸法的回向是不存在的，因此从胜义谛上说没有回向，这样思维而回向，就是真实的回向，这是第二种。为了说明这一点，用“如果又”等等。什么心也是回向的，就是变成回向的。这样正确地理解，是概括的说明。像这样，心，是详细的解释，颠倒不
English
It is used as the basis for writing. How is that? Here, it is with the word "Maitreya." It is said to it. Starting from "For Maitreya," up to "How not to become inverted perception," and so on. Previously, it was because there was no object and no focus, so it was said that perception, etc., are inverted. Thus, the mind of rejoicing and the mind of dedication, with four aspects such as no contact as characteristics, say that dedication is not reasonable. It refers to what the abbot himself said at that time, that is, the difference of how not to become new inverted perceptions. The noble Maitreya, in this way, also with the power of learning new things, the rejoicing and dedication of non-attachment and union can arise correctly. Otherwise, saying inversion itself, is the noble Subhuti "If," and so on. Because there is no mind, etc., perception, it is said that it will not become inverted, this is the first answer. With what mind is dedication made, that is, with what mind is dedication done. Saying it this way is for good understanding. Dedication is very dedication. Said for the purpose of clarification, such as "How," etc., summarized with "Thus," etc. Then when will it become inverted? Therefore, it is said "Thus," etc. Now, because the mind of rejoicing and the mind of dedication are exhausted, and because there is no Bodhi, therefore, because of emptiness, the dedication of all dharmas does not exist, therefore, from the ultimate truth, there is no dedication, thinking in this way and dedicating, is the true dedication, this is the second. To explain this, use "If again," etc. What mind is also dedicated, that is, becomes dedicated. Understanding correctly in this way is a summary explanation. Like this, the mind, is a detailed explanation, inversion does not