Tibetan
་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་འོངས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་ལས་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་དེ་བསམ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་གང་དུ་སྟོང་གསུམ་པ་རེ་རེར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་ལན་གཉིས་གསུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཅིག་ན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དུས་རིང་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞིང་དུ་གཞག་ནས་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེའི་བསམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་རེ་རེའི་བསམ་པས་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྷག་མ་གང་ལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྲི་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ལ་ཨ་ཎེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །ས་ར་ཎི་ནི་ཐབས་ཏེ་དྷ་ར་ཎི་ས་བཞིན་དུའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དའོ་ང་རྒྱལ་ཕར་གསུངས་ཏེ། །མ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཆད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །སྲེད་ པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་འདྲེན་པ་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །མཆི་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་འོག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞན་མེད་པས་སླར་གཉེན་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། མཆི་མ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆོས་མ་ཐུན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བརྡུང་བས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླིང་བཞི་བཤད་པ་ལས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟུང་སྟེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདིའི་གོ་སྐབས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གོ །སྟོབས་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་སོ་སོར་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་བདེ་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཏར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྗོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅ
Chinese
是对于所有那些方向而言的。所谓“全部都已逝去”，意思是说，以遍及性而达到究竟。因此，为了更清楚地表明实际上是极其无限的，所以说“不可测量的不可测量”，对不可测量等等重复两次，是为了分别明显关联的缘故。所谓“具有无限无边者”，是指对于无限和无限者而言的。因此，这两个词是从意义上说的，而不是从声音上说的。其中，不可测量是因为无法用遥远的方向来完全限定。无数是因为无法用数字来完全限定。无量是因为无法用广阔的方向来完全限定。不可思议是因为无法逐一思考。无限是因为对于那些思考本身来说，没有尽头。同样，以圆满性，在每一个方向上，对于无限的三千世界，在每一个方向上，在每一个三千世界中，与不可测量和不可测量等，直到无限无边的如来们相关联。这里也是为了与每一个三千世界相关联的缘故，说了两次。然而，对于一个三千世界来说，只有一个如来，但不可测量等等并非如此。所谓“在过去的时间里”，是指在一个时间里，那里有一个如来，但不是在所有时间里。过去的时间也是没有开始的，因此是不可测量的。因此，在一个世界里，在过去的时间里，有不可测量的如来，因为被漫长的时间所限定，所以他们也只有那么多。无数是因为无法用数字来完全限定。无量是因为用心将田地放置在那里，而无法完全限定广阔。不可思议是因为逐一的思考。无限是因为逐一的思考没有尽头。像那样的如来们完全进入涅槃，是指不是对于住留者而言的。所谓“无余蕴”，蕴是指蕴
English
It is for all those directions. The so-called "all gone" means that it reaches the ultimate by pervasiveness. Therefore, in order to more clearly indicate that it is actually extremely infinite, it is said "immeasurable immeasurable," and the repetition of immeasurable, etc., is for the sake of separately and clearly relating. The so-called "having infinite and boundless ones" refers to the infinite and infinite ones. Therefore, these two words are from the meaning, not from the sound. Among them, immeasurable is because it cannot be completely limited by distant directions. Innumerable is because it cannot be completely limited by numbers. Immeasurable is because it cannot be completely limited by vast directions. Inconceivable is because it cannot be thought of one by one. Infinite is because for those thoughts themselves, there is no end. Similarly, with completeness, in each direction, for the infinite three thousand worlds, in each direction, in each three thousand world, it is related to the immeasurable and immeasurable, etc., up to the infinite and boundless Tathagatas. Here, too, it is said twice for the sake of relating to each three thousand world. However, for one three thousand world, there is only one Tathagata, but immeasurable, etc., are not like that. The so-called "in the past time" means that in one time, there is one Tathagata, but not in all times. The past time is also without beginning, so it is immeasurable. Therefore, in one world, in the past time, there are immeasurable Tathagatas, because they are limited by the long time, so they are only that many. Innumerable is because it cannot be completely limited by numbers. Immeasurable is because the field is placed there with the mind, and the vastness cannot be completely limited. Inconceivable is because of thinking one by one. Infinite is because thinking one by one has no end. Such Tathagatas who completely enter Nirvana means not for those who remain. The so-called "without remainder of aggregates," aggregate refers to the aggregate.
Chinese
那些。由于在那些之中，没有任何东西，如释迦狮子等，以任何方式转法轮等。是无余依涅槃的界。这也在一个世界界中，示现化身完全涅槃，不是在所有方面。敌人是烦恼。由于战胜了它们，所以是阿罗汉们。圆满正等觉佛是因为如实了知一切法。这两个词语宣说了断证和智慧圆满。路就是“我是”的慢。名为“布里底”的作者的界，名为“阿尼”的缘。萨拉尼是方便，如同陀罗尼地一样。进入是贪爱，因为是贪爱的方法。如是说：达哦，慢被宣说了。玛，被称为贪爱。由于从根本上拔除了它们。路断绝了，进入也断绝了。戏论是二取分别。贪爱是轮回。从那些之中引导，就是引导，次第如法执和人执。由于那些完全灭尽，所以戏论和引导到有都断绝了。对于名为引导者的词语，引导者应解释为引导到法见和人见。名为眼泪灭尽等的差别，在之前的书中将在后面提到，但在这里不是。由于没有其他的有，所以再次没有亲友，没有悲伤，没有眼泪，因此是眼泪灭尽。荆棘是不共荆棘和法的恶见。由于击打它，所以是荆棘摧毁者。剩余部分就像在四大洲的解释中所说的那样。从抓住开始，直到那些之间的词语，是指这个机会。戒蕴等是戒等蕴。断除一切烦恼障是解脱蕴。解脱是“我是解脱”的智慧见，是解脱的智慧见的蕴。桑热
English
Those. Because among those, there is nothing by which Shakya Simha and others turned the wheel of Dharma, etc., in any way. It is the realm of Nirvana without remainder. This also shows the complete Nirvana of the manifested body in one world realm, not in all aspects. Enemies are the afflictions. Because they are conquered, they are Arhats. The Perfectly Complete Buddha is because he knows all dharmas without error. These two words speak of abandonment and the perfection of wisdom. The path is the pride of thinking "I am." The realm of the agent called "Briti" is the condition called "Ani." Sarani is the means, like Dharani earth. Entering is craving, because it is the method of craving. As it is said: Da'o, pride is proclaimed. Ma is called craving. Because they are uprooted from the root. The path is cut off, and the entry is cut off. Proliferation is dualistic thought. Craving is samsara. Leading from those is leading, in order as attachment to Dharma and attachment to person. Because those are completely exhausted, proliferation and leading to existence are cut off. For the word called "leader," the leader should be explained as leading to the view of Dharma and the view of person. The distinctions called "tears exhausted," etc., will be mentioned later in the previous books, but not here. Because there is no other existence, there is again no friend, no sorrow, no tears, therefore tears are exhausted. Thorns are evil views that are not common to thorns and Dharma. Because it is struck, it is the destroyer of thorns. The remainder is like what has already been said in the explanation of the four continents. From grasping to the words between those, it refers to this opportunity. The aggregate of morality, etc., is the aggregate of morality, etc. Abandoning all obscurations of affliction is the aggregate of liberation. Liberation is the wisdom seeing that "I am liberated," which is the aggregate of the wisdom seeing of liberation. Sangye
Chinese
所说的圆满具足佛陀功德，即是“力”等。菩萨们也有力等，但那些不是度到彼岸。因此，为了断除那些，所以说是“度到彼岸”之语。所谓力，是未见之智的自性，是对于处与非处等，远离自之分别念的无碍之智的体性。无畏已述。所谓“神通度到彼岸”，是指不退转的诸佛的神通六种，极其清净的天眼等。所谓“智慧度到彼岸”，是指佛陀的境界。为了宣说主要性，所以也各自个别安立。所谓念诵“完全了知度到彼岸”，是指完全了知无漏道。一切智智是指圆满正等觉。大慈是指以安乐调伏所应调伏者，而亲近摄集利益和安乐。大悲是指摧毁地狱等痛苦之因的缘起。如是宣说了具有佛陀功德等的善根后，也宣说了佛陀的功德等，即是“佛陀的”等。所谓“佛陀的功德”，是指力等。圆满正等觉即是安乐，因为是寂静之乐的缘故，并且是利益有情的因的缘故。所谓“于一切法自在度到彼岸”，是指在一切方面都能圆满成办利益有情之事。神通是指于虚空行走等。彼即是对所化有情显现，即是显现。或者说，神通的显现是事业，彼即是对于无量，以所化无边之故，彼也是无边的。不能胜伏是指对于一切魔和不顺品不是对境之故。一切
English
The perfection of qualities of the Buddha, which is spoken of, is "strength" and so on. Bodhisattvas also have strength and so on, but those are not gone to the other shore. Therefore, in order to cut off those, it is said to be the word of "gone to the other shore." Strength is the nature of unseen wisdom, and it is the nature of unobstructed wisdom that is free from self-discrimination regarding what is and is not. Fearlessness has been described. "Perfection of clairvoyance" means the six clairvoyances of the irreversible Buddhas, such as the extremely pure divine eye. "Perfection of wisdom" means the state of Buddhahood. In order to proclaim the principal nature, they are also established separately. To recite "perfection of complete knowledge" means to completely know the undefiled path. All-knowing wisdom is perfect and complete enlightenment. Great love means to benefit and closely gather happiness for those who are to be tamed with happiness. Great compassion means to destroy the causes and conditions of suffering such as hells. Thus, after speaking of the roots of virtue that possess the qualities of the Buddha, the qualities of the Buddha are also spoken of, such as "of the Buddha." "Qualities of the Buddha" means strengths and so on. Perfect and complete enlightenment is happiness, because it is the cause of peaceful happiness, and it is the cause of benefiting sentient beings. "Freedom over all dharmas gone to the other shore" means being able to perfectly accomplish the benefit of sentient beings in all ways. Miraculous power means walking in the sky and so on. That is, manifesting to sentient beings to be tamed is manifestation. Or, the manifestation of miraculous power is action, and that is for the immeasurable, because the sentient beings to be tamed are infinite, that is also infinite. Invincibility means that it is not an object for all demons and unfavorable things. All