Tibetan
ནི་གྲགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་སླར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་འདི་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མེད་པར་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཤེས་པའི་ཚོགས་འདི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་བློ་བདག་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གང་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་དེའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་མི་སླུ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་པས། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་རིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ངེས་པའི་དབང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་དཀའ་བ་དང་དོར་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུའི་སྙིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདུག་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་དམ་ པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དངོས་པོ་རང་དགའ་མེ་པ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་མི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ་།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ལ་ཡང་འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་སྐད་དབངས་མཐོ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མའོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་བའི་ཁྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་དམ་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་ཇི་འདྲ། །མ་མཐོང་བ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་གནས། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་དོན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་བཅས་ཡན་ལག་རང་བཞིན་སྐྱོན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་ཆ་མེད་ལ། །གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང༌། ། དུ་མ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་ག་ལ་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རང་རིག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གནོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་ལའོ། །གསལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་ཉིད་བརྫུན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད། །སྔོན་པོ་མཐོང་བཞིན་སྐད་ཅག་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན། མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །མེད་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག ། རིག་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡི་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་དེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཚོགས་ནི་དུ་མ་སྟེ། ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ཁྱབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་དངོས་པོ་དང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་མི་བདེན་པ་ཉིད་འདི་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉི
Chinese
是著名的。如果分别念是世俗谛，那就不明显。因为诽谤天界解脱等，可悲啊，你被摧毁了。因此，说一切识是胜义谛存在的人，其因果的自性就是胜义谛，仅仅因为种类不同而想要改变，应该再次这样唤醒。即使那样，一切识的执持，仅仅在各自的自性中消失，因此不能说从这个到这个。应该说没有量度就不能安立所量，因为一切时 候的知识集合，一切时候都是一体的自性，不是次第产生，暂时先后的自性是不存在的。因此，前后的智慧本身是体验前后自性的容器，因为远离行为的形态，声音本身不是一体进入的。那是从体验前后产生的，对于随之取舍那个和那个形态的分别念，凡是前后显现的，那个的决定之境真实产生，不欺骗刹那等分别念一样，那个本身就是安立因果自性的。因此，应该随之进入。你也没有除了分别念的形态产生的差别之外，有驳斥因果自性的方法。仅仅这个是差别，因为与众所周知的次第体验相违背，因此那不是从现量之后产生的。对于一切分别念，仅仅是随念的自性，唯识自性就不能自在地安立他者。这样如何驳斥诸识的前后自性呢？这是相同的道理。因此，依靠分别念的显现，真实了知其他境的决定，虽然不容易驳斥和舍弃，因为除此之外，没有其他真实产生证悟那个的方便。如果是那样，那是世俗谛，不是那个本身。如果那样承认，
English
is famous. If conceptualization is conventional truth, then it is not clear. Because of slandering heavens, liberation, etc., alas, you are destroyed. Therefore, those who say that all consciousness exists as ultimate truth, the nature of their cause and effect is ultimate truth, and they want to change it merely because of different kinds, and should be awakened again in this way. Even so, the holding of all consciousnesses, merely disappearing in their own nature, therefore it cannot be said from this to that. It should be said that what is to be measured cannot be established without measurement, because the collection of knowledge at all times is the nature of oneness at all times, not produced in sequence, and the nature of before and after does not exist temporarily. Therefore, the wisdom itself before or after is the container for experiencing the nature of before and after, because it is separated from the form of behavior, the sound itself does not enter as one. That is produced from experiencing before and after, and for the conceptualization that follows and takes that and that form, whatever appears before and after, the definite object of that truly arises, and like the non-deceptive moment and other conceptualizations, that itself establishes the nature of cause and effect. Therefore, one should enter accordingly. You also have no way to refute the nature of cause and effect other than the difference arising from the form of conceptualization. Only this is the difference, because it contradicts the well-known sequential experience, therefore it is not produced after direct perception. For all conceptualizations, merely the nature of recollection, the nature of consciousness alone cannot freely establish others. How does this refute the before and after nature of all consciousnesses? This is the same reasoning. Therefore, relying on the appearance of conceptualization, truly knowing the determination of other objects, although it is not easy to refute and abandon, because there is no other means of truly generating the realization of that. If that is the case, that is conventional truth, not that itself. If you admit that,
Chinese
幻化之果的自性不存在，也不会变成那个样子。以比量成立的知识本身和非种种二者等等的那个样子，为了那个意义，要献上水掬，因此什么也不要存在。因此，对于胜义中存在的识，因果的自性颠倒，因此这显示了没有恶见，并且使他自在的自性不存在。凡是缘起法，您认为那就是空性。因为以这种理性能够推翻法性，所以想要拥有自性的人们应该远远地舍弃。因此说，事物自以为是，不要像您的狮子吼一样。如果是那样，胜义中存在的识的因果本身也是胜义存在的。但是，您也只是像影像一样高声叫喊，除此之外没有损害的量，如果这样说，那么应该这样说，凡不是一和多的自性，那不是胜义存在的，例如虚空中的莲花。完全显现的蓝色等等也不是一和多的自性，这是周遍的不可得。对于说一切法无自性的您来说，所立和能立等等的法如何能真实产生呢？一切都是在世间上出名的法性上，才会有胜义的思考。如《释量论》中所说：有法与法的体性，以及异体与非异体如何？未见之彼真实义，如何能从世间了知？依靠于此，所立与能立才能真实存在，为了进入胜义，智者们才精勤观察。对于蓝色等等，我们并非连认识都不允许，因为这样会变成有法在外境成立。自己的体性没有成立也不是，有分之支分自性过失。对于像极微尘一样无分，一本身没有成立，多本身也不会成立。周遍没有成立也不是。
English
The nature of illusory results does not exist, nor will it become that way. For the sake of the very nature of knowledge established by inference and the absence of duality, etc., one should offer a handful of water, therefore, let nothing exist. Therefore, for the consciousness that exists in the ultimate sense, the nature of cause and effect is reversed, so this shows the absence of wrong views and makes the self-nature of others non-existent. Whatever is dependently originated, you consider that to be emptiness. Because this kind of reasoning can overturn the nature of reality, those who want to have self-nature should abandon it from afar. Therefore it is said, things are self-satisfied, don't be like your lion's roar. If that is the case, the cause and effect of the consciousness that exists in the ultimate sense is also ultimately existent. However, you are just shouting loudly like an image, and there is no other measure to harm, if you say so, then it should be said that whatever is not the nature of one and many, that is not ultimately existent, such as a lotus in the sky. The blue, etc., that is completely manifested is also not the nature of one and many, this is the pervasive non-apprehension. For you who say that all dharmas are without self-nature, how can the thesis and the reason, etc., truly arise? In all cases, it is on the nature of phenomena that is famous in the world that the thought of the ultimate is applied. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: The subject and the nature of the dharma, and how are the different and the non-different? The unseen true meaning, how can it be understood from the world? Relying on this, the thesis and the reason can truly exist, and for the purpose of entering the ultimate, the wise diligently observe. For blue, etc., we do not even allow recognition, because this would become a subject established in the external object. It is not that one's own nature is not established, there is the fault of having parts and limbs. For those who are indivisible like atoms, one itself is not established, and many itself will not be established. It is not that pervasion is not established either.
Chinese
既非一亦非多，与彼等无异，且与事物本身同时存在。因此，在没有遍及者的情况下，遍及之物的存在如何能够真实成立？ 此处说道，所有差别皆已断绝，仅为明亮之自性，蓝色等之存在，已由自证之现量所证实。彼之损害，即是现量之损害，此乃立宗。较明亮更为殊胜之存在，乃是于损害上成立之成立。 自证虽存在，自证虽存在，然请知晓自身为虚妄。于量等无有相违。 见蓝色之刹那。 以比量成立之相违，由他者所区分之现量所显现，于量等无有相违。如刹那般，于不真实性上，由于不生起决定之识之因，故异境即名为明亮。 何以故？缘于执持蓝色之存在之现量刹那坏灭之证成，乃是存在本身之差别证成。是故无有相违。 对存在本身之损害，唯是相违，乃由现量所损害。 因此，此不真之自性之识，是何意义？ 称为无之自性之识，又是何意义？ 识本身即是此之存在而宣说，彼之遮遣与成立又将如何？ 遍及之成立亦非是，无分者即是一，彼之集合即是多。无分者丝毫不能由现量或比量所成立。因此，彼等如何能是事物之遍及？ 事物亦非丝毫，何者之一与多，即是事物与遍及。 彼处有错，仅是排除，于吾等而言即是存在。因此，于彼之自性中，何者若事物稍微被一与多所遍及，于彼之时，对一切法无自性之理将造成损害。 若一与多本身遍及事物于某处成立，于彼之时，一切皆空性之时，理则将摧毁所欲。 此外，识之不真实性此为何？ 若是损害之本身，则二