Tibetan
ར་ཕྱོགས་པར་འདོད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་རྣམས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཆོས་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དུ་ཙམ་ཡིན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དངོས་པོ་ མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། དེའི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་སླུ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་བཞེད་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་
Chinese
因为想要成为另一方是不可能的，因为没有那个（条件）。如果有人同时对这些产生存在的痛苦和厌恶等，即使生起禅定，也因为是缘于不如实之义，所以不是过失的对治。因此，错误的禅定是指没有修习心。没有修习智慧是指不如实地完全不了解法的无我。邪慧是指对颠倒之义执着。因此，像羊一样愚钝的自性是指不听他人善说，自己也不说善语。智慧完全退失是指未获得的完全退失，因为从出世间的智慧中完全退失。所谓“这些”等等，以及“显现色之行相和色之无常性”等，是指般若波罗蜜多的影像，这是主要的。这些也是将大乘颠倒解释的人。因此，显现为色的行相之识，不是外境之义。即使如此，有些人也引用说：“如外境般显现的诸法，是遍计所执，称为色。”如果行相的体性变成无常，那么，毁灭本身就是毁灭，对于未生者来说，因此，见到毁灭就会缘于三种法。这些就是生和毁灭。因此，证悟胜义谛，即一切法不可得的自性，就不是见到般若波罗蜜多。对行相遮止无常性，是通过“憍尸迦也是”等来完成的。无常有多少种呢？无论在大乘和小乘中如何宣说。即使如此，那里也引用说：影像如何不显现呢？因为色自性是空性。因为色的自性是无实有。因为无实有就是般若波罗蜜多。如果那里连色本身都没有，又怎么会有常呢？
English
Because it is impossible to want to be on the other side, because that (condition) is not there. If someone simultaneously experiences the suffering of existence and aversion, etc., even if samadhi arises, it is not an antidote to faults because it is focused on what is not as it is. Therefore, wrong samadhi refers to not cultivating the mind. Not cultivating wisdom means not fully understanding the selflessness of phenomena as they are. Perverted wisdom refers to being attached to inverted meanings. Therefore, the nature of being dull like a sheep means not listening to others' good words and not speaking good words oneself. Complete loss of wisdom means the complete loss of what has not been attained, because of complete loss from transcendental wisdom. The phrase "these" and so on, and "showing the appearance of form and the impermanence of form," etc., refer to the image of the Prajnaparamita, which is the main thing. These are also those who explain the Mahayana in a perverted way. Therefore, the consciousness that appears as form is not the meaning of external objects. Even so, some quote: "The phenomena that appear like external objects are completely imputed and are called form." If the nature of the appearance becomes impermanent, then destruction itself is destruction, and for those who are unborn, therefore, seeing destruction will be focused on the three dharmas. These are birth and destruction. Therefore, realizing the ultimate truth, the nature of all phenomena being unobtainable, is not seeing the Prajnaparamita. Negating impermanence in appearance is done through "Kaushika also," etc. How many kinds of impermanence are there? However it is proclaimed in the Great Vehicle and the Lesser Vehicle. Even so, it is quoted there: How can the image not appear? Because the nature of form is emptiness. Because the nature of form is non-existence. Because non-existence is the Prajnaparamita. If there is not even form itself there, how can there be permanence?
Chinese
又，感受、认识、行、识，自性皆空。如果说识的自性是无实有等等，像这样显示，那是不显示影像。如果这里的坏灭不是无常的意思，因此常有本身无实有，就等于暗示了无常。这个道理，圣者弥勒菩萨在《辨中边论》等论著中，以及圣者龙树的尊者，也在自己的论著中，还有随顺其见解的往昔论师们，所开示的空性之义，那才是真正不颠倒的般若波罗蜜多。对此，其他大乘行者所显示的，是影像的自性，因为世尊所说的影像，在一切相中都能见到。即使如此，随相识论者们，暂时为了欺骗自己所设定的其他宗派，而宣扬弥勒菩萨的见解是颠倒的，并且这样说，也显得如此。就在这里，对于各种不同因缘的自性，如果执着有能执、业和作者，在那里，凡是完全成立远离二者的自性，一切时处，弥勒菩萨都曾说过：这是影像，即色无常，只要识坏灭，识就是无常，这样来显示。所谓色，就是显现为色的识。那也就是在五蕴的安立中称为色，那是他们的主张。即使如此，就像行蕴不异的自性，对于受蕴和想蕴分别安立一样，对于识也是如此。对于像外境一样显现的诸法，说是执着于色蕴本身。色坏灭就是彻底的坏灭。存在于何处，那就是色的无常性。色
English
Also, feelings, perceptions, formations, and consciousness are all empty in nature. If it is said that the nature of consciousness is unreal, etc., like this is shown, then it is not showing an image. If here, destruction does not mean impermanence, then permanence itself is unreal, which is equivalent to implying impermanence. This principle, the noble Maitreya Bodhisattva in treatises such as the Differentiation of the Middle and Extremes, and the venerable Nagarjuna, also in his own treatises, and the ancient teachers who followed his views, the meaning of emptiness that they taught is the truly non-inverted Prajnaparamita. To this, what other Mahayana practitioners show is the nature of the image, because the image spoken by the Blessed One can be seen in all aspects. Even so, the aspect-conscious proponents, temporarily in order to deceive other schools established by themselves, proclaim that Maitreya Bodhisattva's view is inverted, and it seems to be said in this way. Right here, for the nature of various different causes, if there is attachment to the holder, action, and agent, there, wherever the nature of being completely established away from the two is, at all times and places, Maitreya Bodhisattva has said: This is an image, that is, form is impermanent, as long as consciousness is destroyed, consciousness is impermanent, and this is how it is shown. What is called form is the consciousness that appears as form. That is also called form in the establishment of the five aggregates, that is their claim. Even so, just as the nature of the formation aggregate is not different, the feeling aggregate and the perception aggregate are established separately, so is consciousness. For the phenomena that appear like external objects, it is said that they are attached to the form aggregate itself. The destruction of form is complete destruction. Where it exists, that is the impermanence of form. Form