Tibetan
་དོན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དད་པའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་དང་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། རང་གི་རྟོགས་པ་བློ་ལས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་སྤོང་ཞིང་འགྲིབ་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ནི་འགྲིབ་པ་ཡང་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་ནི་བསྡུས། །མདོ་ཡི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་བཅས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་དོན་སྤངས་པ་གང་ཡང་དོན་གཞན་སྒྲོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ཅན་བླུན་པོ་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཎྷྲི་ཙའོ། །རྣམ་གྲངས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཎྷྲི་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུད་ཟོས་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ན་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ནི་སུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནའི་རྐྱེན་ ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །མེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ནི་སླའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པ
Chinese
对于这些意义，有这样的解说：种姓之子，如果按照字面意思，菩萨如法地对诸法进行深入思考，那么大乘就不会成为信仰的对象。如果不是按照字面意思，而是如法地思考具有密意的意义，那么就会成为信仰的对象，成为大乘，等等。在生起信仰的经典和普遍显现的经典中也说过，如果完全按照字面意思去理解意义，那么自己的证悟就会从智慧中减少。“善行本身就是舍弃和减少，对法生起嗔恨也会获得减少。”就是这样说的。因此，对于如来自己所说的具有引导意义的经部词句，如《解深密经》等，以及圣者弥勒菩萨所著的《辨中边论》等论典，在其中，当时，名为无著的比丘，为了教法长久住世，将经的真实意义归纳，经的引导义和真实义的分别也一并制作。像这样获得授记的圣者无著的面前等所说的，那不是为了引导意义而完全翻译的。因此，以意义和词句来良好地指示和完全阐明，是通过道理和道理来实现的。这是在此处所作的差别。这个“此”字，对于所作的差别是存在的。因此，这个“因此”是从前面来的。帝释天因为不可能讲述与意义和词句相异的内容，所以提问说：这也是需要指示的吗？世尊以佛眼看到未来将要出现的影像而说：是需要指示的。为什么要叙述它呢？因为将会出现。世尊，不是导师自己舍弃了主要的意义，而是宣说其他的意义，对于般若波罗蜜多，认为是影像。因此，对于有信心的愚
English
Regarding these meanings, there is such an explanation: Son of good family, if according to the literal meaning, the Bodhisattva properly contemplates the dharmas, then the Mahayana will not become an object of faith. If it is not according to the literal meaning, but properly contemplates the meaning with hidden intentions, then it will become an object of faith, becoming the Mahayana, and so on. It is also said in the sutras that generate faith and in the universally appearing sutras, that if one fully understands the meaning according to the literal meaning, then one's own realization will be diminished from wisdom. "Good conduct itself is abandoning and diminishing, and generating anger towards the Dharma will also obtain diminishing." That is what is said. Therefore, regarding the words of the sutras with guiding meaning spoken by the Bhagavan himself, such as the Samdhinirmocana Sutra, etc., and the treatises such as the Madhyantavibhāga by the noble Maitreya Bodhisattva, in which, at that time, a bhikshu named Asanga, in order for the Dharma to abide long, summarized the true meaning of the sutras, and also made the distinction between the guiding and definitive meanings of the sutras. Like this, what was said in front of the noble Asanga, who received the prophecy, etc., that was not completely translated for the sake of the guiding meaning. Therefore, to well indicate and fully clarify with meaning and words is accomplished through reason and reasons. This is the distinction made here. This "this" word, the distinction made exists for it. Therefore, this "therefore" comes from the previous one. Indra, because it is impossible to explain something different from the meaning and words, asks: Is this also to be indicated? The Bhagavan, seeing the image that will appear in the future with the Buddha's eye, said: It is to be indicated. Why should it be narrated? Because it will appear. The Bhagavan, not the teacher himself abandoning the main meaning, but proclaiming other meanings, for the Prajnaparamita, it is considered an image. Therefore, for the faithful fool
Chinese
是为了那个缘故。关于生，是ṇhri tsa哦。种种名称和生都以ṇhri tsa这个词来表示。所谓“在那”是指像那样存在的时候。所谓“如果浪费了就不行”的意思是不要从真正的菩提道中堕落。如果浪费了为什么不行呢？因为名为ṇa ṣa的造者界被算在su ṣa等之中，所以获得了aṇa的缘。是为了成办其他意义的词。由于在名称之前行走的成办是不恒常的，所以它不会发生。即使那样，也因为是ru ḍa等，所以在没有e ṭa的一方获得了增长。和之前一样，因为是不作意，所以它不会发生。为了知晓影像，帝释天的提问是“如果未来的时候”等等。显示影像，就是执着于具有过失的空性之义，对名言的因也妄加诽谤。对这些已经不存在的自性进行增益，对已经存在的也加以损减。仪轨圆满，戒律圆满，禅定圆满，见解圆满也会完全衰败。因此，薄伽梵说：“在此，另一方的有情见解是轻易地将空性视为过失，情况并非如此。由于将空性视为过失，就会对所知事物感到迷惑，并且由于诽谤一切所知，就会堕落到恶趣之中。为了寻求佛法和为了从痛苦中解脱而寻求，这是欺骗他人。对于应学之处会变得松懈，而具有人我见者则不是这样。因此说，所谓“没有修身”等等，因为不住于随顺寂静的行为等，所以是没有修。所谓“没有修戒”是因为对于所学之处变得松懈。所谓“没有修心”是因为没有和戒律完全相应，没有广大，并且不能迅速地现证禅定。
English
It is for that reason. Regarding birth, it is ṇhri tsa. Various names and births are expressed by the word ṇhri tsa. The so-called "there" refers to when it exists in that way. The meaning of "it is not okay if it is wasted" is not to fall from the true path of Bodhi. If it is wasted, why is it not okay? Because the agent realm called ṇa ṣa is counted among su ṣa and others, so it obtains the condition of aṇa. It is for accomplishing the words of other meanings. Since the accomplishment that goes before the name is impermanent, it will not occur. Even so, because it is ru ḍa and others, it obtains growth in the direction without e ṭa. As before, because it is non-conceptual, it will not occur. To know the image, Indra's question is "if in the future time" and so on. Showing the image is to hold onto the meaning of emptiness with faults, and also to falsely accuse the cause of convention as ultimate. These natures that have ceased to exist are subject to superimposition, and those that exist are also diminished. Even if the ritual is perfect, the discipline is perfect, the samadhi is perfect, and the view is perfect, they will completely decline. Therefore, the Bhagavan said, "Here, the view of the other person is that it is easy to regard emptiness as a fault, but that is not the case. Because of regarding emptiness as a fault, one becomes confused about the objects of knowledge, and because of slandering all objects of knowledge, one will fall into the lower realms. Seeking for the sake of Dharma and seeking for the sake of liberation from suffering is deceiving others. One becomes lax in the objects of training, but those with a view of self are not like that. Therefore, it is said, "The so-called 'unpracticed body'" and so on, because one does not abide in accordance with peaceful conduct and so on, it is unpracticed. The so-called "unpracticed discipline" is because one becomes lax in the objects of learning. The so-called "unpracticed mind" is because it is not completely in accordance with discipline, it is not vast, and one cannot quickly realize samadhi.